Tentang τελειος / teleios

 

Tentang τελειος / teleios
"sampai kita semua telah mencapai kesatuan iman dan pengetahuan yang benar tentang Anak Allah, kedewasaan penuh, dan pertumbuhan tingkat yang sesuai dengan kepenuhan Kristus,
(Efesus 4:13) "kedewasaan penuh" Mari kita lihat konteks ayat ini.
Ayat 11 mengatakan bahwa Kristus Yesus memanggil pendeta dan guru bersama dengan rasul, nabi, dan penginjil. "Dan Ialah yang memberikan baik rasul-rasul maupun nabi-nabi, baik pemberita-pemberita Injil maupun gembala-gembala dan pengajar-pengajar" (Efesus 4:11).
Saat ini, "gembala dan guru" bukanlah guru yang terpisah, tetapi orang yang memainkan dua peran. Interpretasi ini dimungkinkan karena hanya ada satu artikel pasti sebelum kedua posisi ini (τοὺς δὲ ποιμένας καὶ διδασκάλους). Dapat dilihat bahwa peran pendeta adalah untuk "mengajar" gurunya.
Di ayat 12, ada alasan untuk menetapkan gembala sebagai guru untuk mengajar.
"untuk memperlengkapi orang-orang kudus bagi pekerjaan pelayanan, bagi pembangunan tubuh Kristus" (Efesus 4:12).
Singkatnya, ayat 11-12 adalah sebagai berikut. Alasan Tuhan menunjuk seorang pendeta adalah untuk mempersiapkan orang-orang kudus, dan tujuan dari mempersiapkan orang-orang kudus adalah untuk memungkinkan orang-orang kudus melakukan pekerjaan pelayanan dan mendirikan sebuah gereja.
Dalam ayat 13 berikut, ada tiga gol atau tahapan untuk mempersiapkan para Orang Suci. Itu berarti mempersiapkan orang-orang suci, tetapi mempersiapkan mereka untuk mencapai tingkat ini.
"sampai kita semua telah mencapai kesatuan iman dan pengetahuan yang benar tentang Anak Allah, kedewasaan penuh, dan pertumbuhan tingkat yang sesuai dengan kepenuhan Kristus" (Efesus 4:13).
1. "Menjadi satu dalam mengetahui dan percaya kepada Anak Allah",
2. "Menjadi orang yang sempurna(τελειος / teleios)",
3. Untuk "mencapai titik kepenuhan Kristus".
Yang kedua dari tiga tujuan ini adalah tema hari ini. Kata Yunani yang diterjemahkan "kedewasaan penuh" di sini adalah teleios / τελειος. Masalahnya adalah terjemahan "kedewasaan penuh" tidak mengungkapkan arti dari kata Yunani teleios / τελειος dengan baik.
teleios / τελειος dapat diartikan dalam dua cara: yang satu "sempurna" dan yang lainnya "dewasa".
Terjemahan "kedewasaan penuh" adalah tafsir yang menimbulkan keseimbangan ganjil di antara keduanya, masalah yang biasanya dipahami oleh banyak pembaca terjemahan ini sebagai "sempurna".
Apakah Tuhan ingin menetapkan orang-orang kudus menjadi "orang yang sempurna" melalui pendeta?
Jika demikian, Anda berada dalam masalah besar. Bagaimana seorang pendeta yang jauh dari kata "sempurna" dapat mempersiapkan jemaat sebagai "sempurna"?
Penafsiran yang benar dari teleioi / τελειος ayat ini aman untuk mengatakan "orang dewasa" daripada "orang yang sempurna".
Dari sudut pandang orang-orang suci juga, mereka akan mampu berpegang pada tujuan realistis untuk menjadi orang yang “dewasa” yang bebas dari beban menjadi orang yang “sempurna”.
Sejumlah frasa yang dapat menerjemahkan teleios / τελειος sebagai "dewasa" ditemukan dalam Perjanjian Baru.
"Saudara-saudara, janganlah sama seperti anak-anak dalam pemikiranmu. Jadilah anak-anak dalam kejahatan, tetapi orang [dewasa (teleios / τελειος)] dalam pemikiranmu!" (1 Korintus 14:20)
"Tetapi makanan keras adalah untuk orang-orang [dewasa (teleios / τελειος)], yang karena mempunyai pancaindera yang berbeda untuk membedakan yang baik dari yang jahat". (Ibrani 5:14)
Sungguhpun demikian kami memberitakan hikmat di kalangan mereka yang [telah matang (teleios / τελειος)], yaitu hikmat yang bukan dari dunia ini, dan yang bukan dari penguasa-penguasa dunia ini, yaitu penguasa-penguasa yang akan ditiadakan 2: 6)
"Sebab kita semua ahli dalam banyak hal; barangsiapa tidak bertanggung jawab dalam perkataannya, ia adalah orang yang [sempurna (teleios / τελιος)] yang dapat juga mengendalikan seluruh tubuhnya". (Yakobus 3: 2)
"Dialah yang kami beritakan, tiap-tiap orang kami nasihati dan tiap-tiap orang kami ajari dalam segala hikmat, untuk memimpin tiap-tiap orang kepada [kesempurnaan (teleios / τελειος)] dalam Kristus. (Kolose 1:28)
“Salam dari Epafras kepada kamu; ia seorang dari antaramu, hamba Kristus Yesus, yang selalu bergumul dalam doanya untuk kamu, kandang kamu berdiri teguh, sebagai orang-orang [yang dewasa (teleios / τελειος)] dan yang digan sehenaki (teleios / τελειος) dan yang yang berkeynan ".
(Kolose 4:12)
Semua bagian yang didalam kurung ayat-ayat di atas dapat diterjemahkan sebagai "dewasa" itu lebih baik.
Menjadi "dewasa" adalah tujuan di Efesus. Iman harus mengarah pada transformasi keberadaan kita. Bisa dikatakan itu watak, atau bisa dikatakan watak atau kepribadian. Iman harus melampaui membuat orang percaya menjadi orang yang beragama baik atau membuat orang penuh etika, dan membawa perubahan dalam eksistensi. Ini bertujuan untuk menjadi orang yang dewasa(teleios / τελειος).

Buah dari pohon mengetahui yang baik dan yang jahat

 

Buah dari pohon mengetahui yang baik dan yang jahat (Kejadian 2:17)

<minets daath tob ra> מִןעֵץ הַדַּעַת טוֹב רָע

Mengapa Tuhan membawa "baik dan jahat" ke Taman Eden, menyebabkan manusia berdosa?

Bukankah manusia tidak akan berdosa jika Tuhan tidak membuat buah kebaikan dan kejahatan? Ada juga pertanyaan yang lebih mendasar. Mengapa Tuhan menciptakan manusia untuk memberontak? Bukankah kesalahan pada Tuhan itu sendiri? Upaya menjawab pertanyaan-pertanyaan ini memiliki sejarah yang panjang. Aneh, meski sudah banyak jawaban yang diberikan, pertanyaan tentang hal ini tetap saja dilontarkan. Mungkin orang tidak puas dengan jawaban yang ada.

Dalam Kejadian 2:17, ini diekspresikan sebagai “buah dari pohon pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat,” dalam bahasa Ibrani <minets daath tob ra> מִןעֵץ הַדַּעַת טוֹב רָע.

Memahami dengan benar arti nama ini memberikan dasar untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan yang diajukan di atas.

Pertama, mari pikirkan tentang <minets / מִןעֵץ>. <min / מִן> adalah preposisi dan berhubungan dengan bahasa Inggris from. <ets / עֵץ> is'tree '. <minets / מִןעֵץ> berarti 'dari pohon'. Ini diterjemahkan sebagai "buah pohon" dalam Kejadian 2:17. Namun, <minets / מִןעֵץ> bisa merujuk pada akar, daun, atau cabang serta buah dari pohon tersebut. Namun demikian, kata Ibrani <perıy / פְּרִי>, yang mengacu pada 'buah', muncul dua kali dalam Kej 3: 3 dan 6, secara langsung mengacu pada 'buah' dari 'pohon pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat'. Oleh karena itu, <minets / מִןעֵץ> harus dilihat sebagai mengacu pada buah.

Bagaimanapun, bagian terpenting dari istilah ini adalah elemen <daath / הַדַּעַת>. <Ha הַ> adalah artikel pasti dan <daath / דַּעַת> adalah kata benda yang berasal dari kata kerja <Yada יָדַע>, yang berarti 'tahu', yang berarti 'pengetahuan / pengetahuan'. Di sini, pengubah <tobra / טוֹב רַע> dilampirkan. <Tob / טוֹב> diterjemahkan sebagai 'baik', dan <ra / רַע> diterjemahkan sebagai 'jahat'. Namun, konsep kedua kata ini sangat luas. <tob / טוֹב> artinya 'baik / baik / baik / manfaat / kecantikan' dan memiliki arti yang sangat positif. <ra / רַע> adalah konsep negatif dari 'kebencian / jahat / jahat / buruk / bahaya / jelek'. Alkitab Ibrani tidak mengungkapkannya sebagai disingkat 'baik dan jahat', melainkan menyatakannya sebagai 'buah dari pohon pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat' atau 'buah dari pohon pengetahuan yang baik dan yang jahat'.

“Baik dan jahat” adalah kata kunci Helenisme, yang merupakan latar belakang ideologis yang sangat penting di dalam Alkitab. Subjek terpenting dalam etika filsafat Yunani kuno adalah pertanyaan tentang kebaikan dan kejahatan. Dalam Hellenisme, subjek yang menentukan 'kebaikan dan kejahatan' adalah 'Aku (ego)'. Apa yang baik untuk saya adalah 'baik', dan yang berbahaya bagi saya adalah 'kejahatan'. Dari epistemologi etis ini, 'humanisme' dimulai, dan egoisme atau egosentrisme termasuk dalam kategori. "Departemen Pengetahuan Baik dan Jahat" dalam Kejadian menimbulkan pertanyaan tentang antroposentrisme atau egosentrisme semacam itu.

Penulis Alkitab menekankan bahwa Tuhanlah yang menghakimi baik dan jahat. Karena Tuhan adalah Pencipta dan bukan makhluk, Dia adalah publik yang merangkul semua makhluk. Karena Tuhan adalah pribadi publik yang menyelamatkan semua makhluk, dia tidak hanya bekerja untuk ego manusia. Jika Tuhan berkata bahwa itu baik, itu baik tidak hanya untuk manusia, tetapi juga untuk semua ciptaan. Apa yang baik untuk Tuhan itu baik untuk semua makhluk, termasuk manusia. Ketika seseorang yang diciptakan sebagai rekan sekerja Tuhan menjadi satu dengan Tuhan, orang tersebut dapat menjadi makhluk yang bermanfaat bagi semua orang.

Masalahnya muncul karena tidak bisa bersatu dengan Tuhan. Mereka yang harus hidup sambil melakukan pekerjaan Tuhan bertentangan dengan pikiran Tuhan dan mencari kepentingan diri sendiri (Kejadian 3:23; 4: 2).

“Pohon mengetahui yang baik dan yang jahat” itu seperti kertas ujian litma yang diciptakan Tuhan untuk memeriksa kondisi seseorang. Alasan mengapa saya dilarang keras untuk makan adalah untuk selalu mempertahankan keadaan mengejar hal yang sama dengan pikiran dan pikiran yang sama dengan Tuhan. Tindakan makan “yang baik dan yang jahat” adalah bukti bahwa kita telah memiliki pemikiran yang berbeda dari Tuhan, dan itu mengungkapkan bahwa kita telah menyimpang dari Tuhan sebagai pribadi publik.

Tindakan memakan buah terlarang itu sendiri adalah ekspresi dari makhluk yang sudah berubah.

Ketika subjek yang menilai baik dan jahat berubah dari Tuhan yang umum menjadi manusia yang bersifat individu, orang itu tidak dapat lagi melakukan hal-hal yang baik untuk semua hal. Bahkan individu menghakimi Tuhan. Mereka mencoba untuk menentukan apakah Tuhan itu baik atau buruk bagi mereka. Ini menciptakan antroposentrisisme yang terasing dari alam, terasing dari Tuhan yang mencari kepentingan umum, dan jatuh ke dalam perangkap ketidakpercayaan egoisme (Keluaran 23:33). Alkitab memperingatkan ini sebagai penyembahan berhala.

Ketika manusia mendefinisikan apa yang baik hanya untuk mereka sebagai kebaikan, akan ada celah besar antara Tuhan dan manusia, dan alam dan manusia. Manusia meninggalkan Tuhan demi kebaikannya sendiri. Mereka melayani berhala yang sia-sia untuk keuntungan mereka sendiri. Mereka mengeksploitasi alam untuk keuntungan mereka sendiri. Mereka tidak bisa hidup dalam kasih Tuhan (agape) dan jatuh ke dalam keegoisan manusia (eros). Inilah arti sebenarnya diusir dari Taman Eden. Injil Yohanes mengacu pada nilai-nilai dan keteraturan eros Helenistik, dan mendefinisikannya sebagai "dunia" (Kosmos).

Kata kerja yang mengungkapkan larangan “pengetahuan yang baik dan yang jahat” adalah <ro akal / לֹא ֹאל> dalam bahasa Ibrani. Artinya tidak bolrh makan '. Bentuk frase kata kerja ini muncul sembilan kali dalam Sepuluh Perintah (Keluaran 20: 1-17). Ini merupakan larangan yang seharusnya tidak pernah dilakukan. Larangan dalam Kejadian 2:17 menentukan Sepuluh Perintah dalam Keluaran 20.

Rasul Paulus menafsirkan larangan ini. Tanpa hukum Taurat, kita tidak akan tahu apa itu dosa (Roma 3:30; 5:13, 20; 7: 5, 7, 8, 9). Karena perintah itu, kita menyadari sifat berdosa kita. Karena ada larangan baik dan jahat, sifat berdosa manusia terungkap. kita harus tahu bahwa kita adalah orang berdosa untuk mengetahui apa itu kasih karunia Allah. Hanya ketika kita menyadari anugrah Tuhan barulah kita bisa memahami Tuhan. Menjadi orang suci terletak pada mengetahui kasih karunia (Gal. 2:22).

Keberadaan manusia selalu berada di persimpangan pilihan. Maukah Anda memilih pengetahuan tentang Tuhan atau kepentingan pribadi dengan pemahaman Anda sendiri? Manusia adalah makhluk yang harus selalu diuji dan diverifikasi untuk berkomunikasi dengan Tuhan. Inilah keterbatasan manusia. Manusia tidak diciptakan sebagai robot. Manusia adalah orang yang memutuskan untuk menjadi satu dengan Tuhan, yang merupakan orang umum.

Manusia pertama, Adam, terlempar dari godaan. Tetapi orang kedua, Yesus, lulus ujian. Kami menikmati anugerah melewati ujian ini dalam hidup kami dalam percaya dan mengikuti Yesus. Keberadaan orang berdosa memiliki sifat kecurigaan dan kebencian terhadap Tuhan. Banyak insiden kebencian dan keluhan yang terjadi dalam Keluaran dan Bilangan membuktikan sifat berdosa (Ulangan 9; Keluaran 15-18; Bilangan 10-20). Ular itu adalah penggoda untuk memutuskan hubungan cinta antara Tuhan dan manusia. Jika Anda melewati godaan Setan, pertumbuhan menanti anda menuju Tuhan. Pencobaan adalah prinsip penciptaan menuju pertumbuhan.

Meditasi tentang Eulogetos / εὐλογητός)

 Meditasi tentang Eulogetos / εὐλογητός)

Efesus 1: 3 dimulai seperti ini.
Terpujilah Allah ... "εὐλογητὸς ὁ θεὸς" (Eulogetos ho theos).

Terjemahan baru dari Alkitab menerjemahkan kalimat ini sebagai "Mari kita memuji Tuhan", sementara sebagian besar Alkitab bahasa Inggris menerjemahkannya sebagai "Beato Tuhan." Dengan kata lain, kata pertama dalam kalimat, kata Yunani Eulogetos / εὐλογητὸς, diterjemahkan sebagai "mari memuji", sedangkan Alkitab bahasa Inggris diterjemahkan sebagai "diberkati." Mengapa Eulogetos / εὐλογητὸς diterjemahkan begitu berbeda?

Faktanya, Eulogetos / εὐλογητὸς mengandung baik 1. "Puji. Mulia" dan 2. "Terberkati. Berkah baik". Di antara dua arti ini, "Praise" dipilih untuk terjemahan baru, dan "Blessed" dipilih untuk KJV dan ESV.

Eulogetos / εὐλογητὸς adalah ayat (Efesus 1: 3) yang paling baik menunjukkan dua arti ini.
Pada paruh kedua muncul kata "mengaruniakan kepada kita segala berkat rohani di dalam sorga", karena dalam ungkapan ini, εὐλογέω (eulogeo yulogeo) dari akar yang sama digunakan sebagai kata kerja yang sesuai dengan "memberkati".
Dengan kata lain, dalam Efesus 1: 3 “Terpujilah Allah dan Bapa Tuhan kita Yesus Kristus yang dalam Kristus telah mengaruniakan kepada kita segala berkat rohani di dalam sorga.” Dalam bahasa Yunani, meski memiliki akar yang sama, Eulogetos dan Eulogeo adalah used yang artinya dalam bahasa yunani terpujilah dan berkat adalah kata yang sama.

Anehnya, dalam Perjanjian Lama, kata "pujian" dan "berkat" diungkapkan dengan kata-kata yang sama.

Kata tersebut adalah בָּרַךְ (barak). Dalam Kejadian 24:27, hamba Abraham, yang pergi mencari wanita yang akan menjadi istri Ishak, berkata: "terpujilah TUHAN Allah tuanku Abraham." Dan di ayat 35 dikatakan: "TUHAN sangat memberkati tuanku itu sehingga ia telah menjadi kaya." Di sini בָּרַךְ (barak) digunakan untuk "terpujilah" dan "memberkati".

Melalui eulogetos / εὐλογητὸς dalam Perjanjian Baru dan בָּרַךְ (barak) dalam Perjanjian Lama, kita dapat memikirkan kembali arti "berkat" dalam Alkitab. Apa itu "keberuntungan"? Itu adalah berkat bahwa Tuhan memuliakan kita.

Ketika kita memahami berkat dengan cara ini, kita memahami keberkahan berkat bahwa Tuhan memberkati kita, tapi kita juga memberkati Tuhan. Jadi, dalam Efesus 1: 6, 12, 14, setelah menyatakan pekerjaan Bapa, Anak, dan Roh Kudus, dia biasanya berkata, "Marilah kita menjadi puji-pujian bagi kemuliaan Tuhan." Ini adalah pepatah, "Alasan Tuhan memberkati kita adalah untuk diberkati oleh kita." Buka Alkitab dan renungkan dengan tenang.

Tuhan senang memberkati kita. Pada saat yang sama, Tuhan senang diberkati oleh kita. Hubungan ini adalah hubungan antara Tuhan sebagai Bapa dan anak-anak kita sebagai anak-anak, dan hubungan ini adalah hubungan “kesatuan” dalam Injil Yohanes. Tuhan yang diberkati meninggikan kami sebagai anak-anak Tuhan dan pewaris kerajaan Tuhan, dan menjadikannya jaminan dengan Roh Kudus. Tuhan senang meninggikan kita seperti ini. Tuhan juga mengharapkan kita untuk meninggikan Dia, memuji Dia, dan memuliakan Dia, dan senang ketika kita melakukannya.

Tentang Kerajaan Milenium

 

Tentang Kerajaan Milenium

Ajaran Yohanes Pembaptis, Yesus dan murid-murid-Nya tentang kedatangan Surga, yaitu kedatangan kerajaan Allah, merupakan inti dari iman Kristen. Harapan Kedatangan Kedua bahwa Yesus yang telah bangkit dan naik akan datang kembali dan menghakimi dunia sering disebut eskatologi. Eskatologi ini adalah salah satu doktrin agama Kristen yang paling unik yang membedakannya dari agama lain.

Bahkan dalam eskatologi Kristen, berdasarkan Wahyu 20, doktrin kerajaan milenial berbeda di antara para sarjana, menyebabkan kebingungan di antara banyak orang Kristen. Wahyu pasal 20 menggambarkan “seribu tahun” penangkapan dan perbudakan Setan, serta kata-kata “memerintah sebagai raja bersama-sama dengan Kristus untuk masa seribu tahun” (ayat 4). Itu adalah dasarnya.

Penjelasan Kerajaan Milenium sebagian besar secara historis, "millennialism" (Chiliasm; Millennarianism) yang secara harfiah menerima angka "seribu tahun" dan anti-Chiliasm; anti-Milenniarisme yang menerimanya secara simbolis.) Dapat dibedakan. Milenialisme literal atau literal dibagi lagi menjadi Premilenialisme dan Postmilenialisme, sedangkan anti-milenialisme simbolis atau simbolis lebih dikenal sebagai Amilenialisme.

Milenialisme dan anti milenialisme, yang memahami oposisi kerajaan milenial Wahyu, merupakan representasi eskatologi Kristen yang sudah ada sejak gereja mula-mula, namun terlihat dari abad ke-19 mulai terbagi menjadi pramilenialisme, postmilenialisme, dan amilenialisme. . Dewasa ini, banyak tafsir dan tafsir tentang kitab Wahyu sangat bervariasi, tergantung dari ketiga perspektif mana yang didukung penulis. Selain itu, banyak ajaran sesat Kristen saat ini memiliki aktivitas misionaris berdasarkan interpretasi unik mereka terhadap kitab Wahyu, dan kebanyakan dari mereka menggunakan literalisme dan simbolisme sesuai dengan keinginan mereka.

Teori pra-milenial juga dapat didefinisikan sebagai “teori petualangan milenial,” yang terbagi menjadi teori pra-milenial historis dan teori pra-milenial dispensasional. Dalam teori sejarah pra-milenial, semakin dekat waktu Kedatangan Kedua, semakin banyak gereja dan anggota dunia dianiaya, dan Kesengsaraan Besar berakhir Pada saat yang sama, Kesengsaraan Besar berakhir dan Kerajaan Milenium di bumi dimulai, yang terakhir setelah orang-orang percaya memerintah bersama Kristus selama seribu tahun, yang mengajarkan bahwa kerajaan Allah yang kekal dimulai melalui penghakiman.

Tidak seperti premilenialisme historis, dispensasionalis membagi Kedatangan Kedua Yesus menjadi Kedatangan Kedua bagi Publik Pertama dan Kedatangan Kedua Bumi Kedua. Menurut dispensasionalis, orang-orang kudus dan gereja-gereja yang menderita di bumi diangkat ke surga melalui Kedatangan Kedua Yesus yang pertama, dan kemudian Kesengsaraan Besar, atau penghakiman duniawi, dimulai, dan Kesengsaraan Besar diakhiri melalui Kedatangan Kedua Kedua Yesus. Akibatnya, kerajaan milenium dimulai.

Teori pasca-milenial dapat didefinisikan sebagai “teori petualangan milenial,” yaitu, setelah kerajaan milenial, penghakiman terakhir dibuat pada saat yang sama dengan Kedatangan Kedua Kristus, dan kemudian kerajaan kekal dimulai. Ciri terbesar dari teori pasca-milenial adalah bahwa tidak seperti kaum premilenialis yang memiliki pandangan pesimistis tentang sejarah, mereka memiliki pandangan sejarah yang optimis. Dengan kata lain, saat Kedatangan Kedua dan akhir mendekat, dunia akan menjadi tempat yang jauh lebih baik untuk hidup bagi orang-orang kudus dan gereja di bumi daripada sebelumnya. Ini karena tidak diketahui secara pasti kapan Kerajaan Milenium, yang merupakan firdaus di bumi, akan dimulai dalam sejarah, tetapi ketika Kerajaan Milenium berakhir, Yesus akan kembali dan penghakiman terakhir akan digenapi.

Amilenialisme didefinisikan sebagai "anti-milenialisme" karena menentang "milenialisme" yang secara harfiah menafsirkan "seribu tahun" Wahyu. Karena "seribu tahun" dipandang sebagai salah satu dari banyak angka simbolis dalam kitab Wahyu, ini ditafsirkan sebagai keseluruhan periode antara Kedatangan Yesus yang Pertama dan Kedua. Dalam hal ini, berbeda dengan kaum milenialis, kaum amilenialis tidak memandang kerajaan milenial sebagai surga di bumi, yang merupakan ciri paling khas dari teori amilenial. Teori amilenial sama dengan teori pramilenial yang mengajarkan bahwa dunia menjadi lebih kacau dan gereja menderita dari dunia sebagai akhir dari Kedatangan Kedua dan akhir itu sudah dekat, dan itu sama dengan pasca-milenial. teori yang mengajarkan bahwa Kedatangan Kedua dan Penghakiman Terakhir terjadi pada waktu yang sama.

Ketiga eskatologi Kerajaan Milenium ini didukung oleh tafsir kitab Wahyu dan teks eskatologis lainnya, sehingga sulit untuk menentukan superioritas dan inferioritas. Dan seiring berjalannya waktu, ketiga teori milenial ini dijelaskan dengan cara yang jauh lebih kompleks dari sebelumnya oleh para sarjana individu yang mendukung salah satunya. Misalnya, eskatologi Calvin adalah "anti-milenialisme" menurut definisi Calvin sendiri, tetapi dilihat dari penafsiran Calvin terhadap teks alkitabiah, terkadang eskatologi itu mendukung teori postmilenial, dan terkadang teori pramilenial. Ini bertentangan dengan fakta bahwa ada masalah dalam mengklasifikasikan eskatologi teolog pra-Reformasi ke dalam tiga kesempurnaan milenium ini.

Haruskah angka "seribu tahun" dalam Wahyu dipahami secara harfiah, atau dapatkah itu diartikan sebagai angka simbolis? Seperti yang diklaim para milenialis, apakah Kerajaan Milenium adalah firdaus di bumi yang ada di akhir sejarah? Seberapa berbeda Kerajaan Milenium ini dari kerajaan Allah yang kekal? Ataukah, seperti pendapat para Amillennialists, tidakkah dalam sejarah ada kerajaan milenial seperti surga di bumi? Tidak akan mudah mendengar jawaban terpadu untuk pertanyaan ini selama sudah ada tiga generasi millennial. Di antara ketiganya, tampaknya tidak ada cara lain selain memilih satu menurut seleranya sendiri dalam lingkup yang didukung oleh Alkitab.

Namun, salah satu fakta nyata yang tidak dapat disangkal oleh orang Kristen adalah bahwa kita hidup di dunia dan sejarah di mana kita terus-menerus berlari menuju Kedatangan Kedua dan akhir Kristus. Dengan kata lain, hidup kita bersifat eskatologis. Oleh karena itu, kehidupan religius yang benar dari orang-orang percaya di bumi tidak mungkin tanpa kesadaran dan aspirasi yang telah lama ditunggu-tunggu tentang Kedatangan Kedua Kristus dan akhir dunia. Jika ada kurangnya kesadaran dan kiamat yang ditunggu-tunggu, orang Kristen cenderung jatuh ke dalam aman-dan-mudah-untuk-menjadi, tetapi jika yang ditunggu-tunggu terlalu banyak, mereka akan melarikan diri dari kenyataan dan cenderung terobsesi dengan doktrin sesat tentang kiamat. Anda harus selalu terjaga, berhati-hati, dan waspada agar tidak bias ke kedua ekstrem tersebut.

Menciptakan

 Menciptakan

Dalam Perjanjian Lama ada tiga jenis kata yang berarti 'menciptakan'.

Pertama, 'bara / בּרא' yang digunakan dalam Kejadian 1: 1 mengacu pada ciptaan ilahi yang sempurna dari nol menjadi euro, dan mengacu pada ciptaan dalam arti murni.

* Kejadian 1: 1 / Pada awalnya, Tuhan menciptakan langit dan bumi (bara / בּרא).

Namun, terkadang digunakan untuk merujuk pada bangunan atau pembuatan menggunakan bahan yang berbeda untuk tujuan khusus.

'Asah (עשׂה)', yang sesuai dengan ciptaan kedua, mengacu pada membuat objek yang lebih baik dengan bahan yang telah dibuat.
Maka Allah menjadikan (asah / עָשָׂה) kedua benda penerang yang besar itu, yakni yang lebih besar untuk menguasai siang dan yang lebih kecil untuk menguasai malam, dan menjadikan juga bintang-bintang.
(Kejadian 1:16, 25, 26).

Ketiga, 'yatsar (יצר)' mirip dengan 'asah (עשׂה)', tetapi mengacu pada penciptaan objek baru dan sempurna menurut tujuan khusus (Kejadian 2: 7,9).

* ketika menyadari bahwa TUHAN membentuk (yatsar / יצר) manusia itu dari debu tanah dan menghembuskan nafas hidup ke dalam hidungnya; demikianlah manusia menjadi makhluk yang hidup.
(Kejadian 2: 7)

Sedangkan di Genesis bertema penciptaan langit dan bumi, "bara / בּרא", "asah / עָשָׂה", '
"yatsar / יצר" Anda dapat melihat bahwa ketiga kata ini digunakan di bagian yang sesuai menurut arti tepatnya. Misalnya, "bara / בּרא"
 (1) Ayat 1 yang menunjuk pada penciptaan makhluk dari yang akan ada
(2) Ayat 21 menunjuk pada tindakan penciptaan yang memberi makhluk hidup sumber kehidupan
(3) Kami dapat memastikan bahwa itu hanya digunakan dalam ayat 27, yang mengacu pada penciptaan makhluk spiritual yang belum pernah ada sebelumnya. Oleh karena itu, kita dapat mengenali tanggung jawab Alkitab, yaitu kitab wahyu khusus Allah, di mana kata-kata yang benar dan tidak akurat digunakan secara terpisah (Matius 5:18). Dengan kata lain, setiap kali kita menganalisis dan mempelajari tidak hanya "bara / בּרא" tetapi semua bahasa asli dari Alkitab, Alkitab menyadari kembali tanggung jawab yang diilhami sampai ke kata.

Sekarang, dengan fokus pada kata penting ini, 'ciptakan', mari kita bahas secara singkat makna ciptaan Tuhan dan keakuratan artikelnya.

(1) Aktivitas kreatif Tuhan adalah satu pelayanan yang dihasilkan dari kehendak bebas-Nya.
(2) Kuasa penciptaan Tuhan tidak terbatas atau sekunder, dan merupakan karakter baru dan misterius yang memungkinkan penciptaan dari ketiadaan sempurna menjadi keberadaan.
(3) Tuhan, yang adalah makhluk yang absolut dan transenden, menjadikan segala sesuatu oleh Firman menurut kehendak-Nya yang bersukacita sebagai Tuan atas semua ciptaan (Mazmur 33: 6-9; Yer 10:12).
(4) Ini juga membersihkan klaim bahwa catatan alkitabiah tidak logis atau tidak ilmiah.

Bahkan konsep 'penciptaan' dengan jelas membedakan penciptaan apa pun dari euro dan penciptaan materi baru dengan mengubah materi yang ada. Alkitab sangat masuk akal. Di sisi lain, kata "bara / בּרא" ini disebutkan sekitar 20 kali dalam Yesaya 40-66, dengan jelas mengungkapkan apa itu Tuhan bagi manusia.

Dengan kata lain, (1) Tuhan adalah pencipta alam semesta (Yesaya 42: 5; 45: 7-9).

* Tuhan, Tuhan yang menciptakan dan membuka langit, membuat bumi dan segala isinya, dan memberikan kehidupan dan nafas kepada seluruh dunia, berbicara kepada para hamba-Nya.
(Yesaya 42: 5)

(2) Dia adalah pencipta komunitas perjanjian, Israel (Yesaya 43: 1, 15).

* Hai Israel, kata Tuhan yang menciptakan Anda. “Jangan takut padamu. Aku telah menyelamatkanmu, dan aku telah memanggilmu dengan nama, dan kamu adalah milikku (Yesaya 43: 1).

(3) Dialah yang akan menciptakan langit baru dan bumi baru (Yesaya 65:17).

* Sebab sebenarnya, Aku menciptakan langit yang baru
dan bumi yang baru;
hal-hal yang dahulu tidak akan diingat lagi,
dan tidak akan timbul lagi dalam hati. (Yesaya 65:17)

(4) Ini mengungkapkan bahwa dialah yang memiliki inisiatif untuk menyelamatkan umat manusia (Yesaya 42: 5-9: 49: 5,6).

* Beginilah firman Allah, TUHAN,
yang menciptakan langit dan membentangkannya,
yang menghamparkan bumi dengan segala yang tumbuh di atasnya,
yang memberikan nafas kepada umat manusia yang mendudukinya
dan nyawa kepada mereka yang hidup di atasnya: (Yesaya 42: 5)

Selain itu, kita harus ingat bahwa Tuhan adalah sumber ciptaan baru yang melahirkan kembali orang-orang berdosa (Mazmur 51:10; 2 Korintus 5:17), seperti yang terlihat dalam penyesalan Daud.

* Jadikanlah hatiku tahir, ya Allah,
dan perbaharuilah batinku dengan roh yang teguh! (Mazmur 51:10)

* Jadi siapa yang ada di dalam Kristus, ia adalah ciptaan baru: yang lama sudah berlalu, sebenarnya yang baru sudah datang.
(2 Korintus 5:17)

Bukti alkitabiah bahwa verichip bukanlah "666"

 Bukti alkitabiah bahwa verichip bukanlah "666"

Untuk merekapitulasi bahwa Verichip bukan 666, adalah sebagai berikut.

Pertama, tidak ada orang atau peristiwa yang sesuai dengan dua binatang di Wahyu 13, yang harus muncul sebelum 666. Diperlukan tinjauan dan interpretasi hikmat tentang apa binatang itu secara spesifik dan simbolisme apa yang dimilikinya. Namun, argumen bahwa Verichip 666, yang muncul tiba-tiba, tidak valid.

Kedua, setelah dua binatang muncul, binatang kedua membuat orang menerima tanda (666) binatang (ayat 16-18). Jika Verichip 666, realitas binatang kedua tidak jelas, dan gangguan verichip. tentang binatang kedua yang dijelaskan dalam Bab 13 sama sekali tidak konsisten.

Ketiga, Bab 13 dari Wahyu mengatakan bahwa orang kaya dan miskin, pria dan wanita dari segala usia, pria dan wanita dari segala usia, pelayan atau orang bebas, tanpa kecuali, akan menerima tanda di tangan kanan atau dahi mereka, tetapi Keripik beri mahal diberikan kepada orang tua dan anak-anak di negara-negara miskin seperti Korea Utara dan Afrika, di mana makanan langka, untuk alasan apa dan bagaimana Verichip sama sekali tidak cocok dengan frasa ini, apakah itu diberikan secara paksa. Terlebih lagi, apakah Verichip bagi pasien yang mengidap kanker stadium akhir dan sedang menunggu hari kematian? Hal seperti itu kemungkinan besar hanya akan terjadi setelah reunifikasi otoriter agama-agama dunia atau penyatuan politik dimungkinkan. Penyatuan agama dan politik dunia hanyalah situasi yang jauh saat ini.

Keempat, dikatakan bahwa suara menjadi alat perdagangan paksa, tetapi hanya pernyataan yang salah bahwa verichip terkait dengan alat perdagangan paksa semua pria dan wanita dari segala usia, semua orang kaya dan miskin, dan orang-orang yang beragama di era uang dan kartu melimpah.

Kelima, dikatakan bahwa tanda itu adalah nama atau nomor yang melambangkan nama binatang itu, tetapi chip beri itu bukanlah nama binatang itu atau nomor yang melambangkan nama binatang itu. Ini seperti hiruk pikuk kode batang.

Keenam, ketika binatang itu muncul, diperlukan kebijaksanaan, maka orang bijak meminta untuk menghitung jumlah binatang itu.Pertama, binatang ini adalah (1) binatang yang menyebabkan penyembahan binatang pertama yang terluka parah dan hidup (2 ).) Seekor binatang yang melakukan mukjizat besar dan bahkan menyebabkan api turun dari surga di depan orang-orang. (3) Binatang yang melakukan mukjizat yang dilakukan binatang pertama dan menipu orang-orang yang hidup di bumi. (4) Penyembahan berhala terhadap Binatang pertama, yaitu binatang yang secara terang-terangan menyalahkan (5) dan memberikan kehidupan kepada berhala dari binatang yang pertama untuk berbicara, dan memiliki kekuatan untuk membunuh semua jika tidak menyembah berhala dari binatang itu. Namun, apalagi binatang kedua seperti itu, tidak ada binatang yang sesuai dengan binatang pertama yang muncul, jadi secara alami tidak masuk akal untuk menganggap 666, yang muncul hanya setelah binatang itu, sebagai verichip.

Ketujuh, jumlah binatang adalah "666" sebagai jumlah manusia, tetapi Verichip tidak terkait dengan arti jumlah manusia "666".

Akhirnya, kasih karunia Roh Kudus adalah keselamatan kekal dan damai sejahtera dalam iman Kristus. Sangat tidak alkitabiah untuk menggunakan "berry chip" untuk menakut-nakuti orang dan memunculkan semangat artifisial dengan hilangnya keselamatan, kecemasan agama, dan dispensasionalisme yang mendesak.
Pada akhirnya, klaim bahwa Verichip adalah 666 dapat dilihat sebagai bahwa mereka yang di masa lalu keributan "barcode" kembali membuat keributan "berrychip" dan memikirkan kembali kiamat batas waktu. Ini jelas merupakan hasil dari pandangan dispensasionalis tentang akhir yang akan segera terjadi, jadi berhati-hatilah dengan kebijaksanaan.
 Iblis bercirikan gemetar dalam kecemasan untuk mencuri, membunuh, dan menghancurkan.
Di sisi lain, Roh Kudus memberikan damai sejahtera di dalam Kristus. Keributan 'barcode' terkait dengan penggunaan komersial, tetapi Verichip tidak ada hubungannya dengan komersial. Sama seperti barcode tidak ada hubungannya dengan keselamatan, pada akhirnya, apakah Verichip dilampirkan atau tidak tidak ada hubungannya dengan keselamatan, jadi harus dipertimbangkan bahwa keributan Verichip tidak ada hubungannya dengan Wahyu pasal 13.
Verichip percaya bahwa masalah tersebut harus didekati dari perspektif medis, terapeutik dan ekonomi. Keselamatan tidak ada di Verichip, tapi di dalam iman di dalam Kristus. Bagaimana Verichip dapat mengubah keselamatan orang-orang kudus? Bagaimana Anda membuat klaim yang tidak dewasa dan tidak alkitabiah untuk melakukan pelanggaran hujatan yang mengangkat kekuatan "Berrychip" menjadi "666" yang agung (?) Yang dapat mematahkan kekuatan "Salib Kristus"?
Menciptakan suasana ketakutan dan kecemasan dengan verichip dengan mengoreksi konten yang tidak ada di dalam Alkitab hanyalah salah tafsir dari Wahyu 13 dari Alkitab.

 Tuhan Allah dan Yesus adalah satu

 Nabi Yesaya bernubuat tentang Yesus, Mesias yang akan datang ke dunia ini di masa depan.

 Sebab seorang anak telah lahir untuk kita, seorang putera telah diberikan untuk kita; lambang pemerintahan di atas bahunya, dan beri tahu orang: Penasihat Ajaib, Allah yang Perkasa, Bapa yang Kekal, Raja Damai. (Isaiah 9: 6)

Yesus juga dikenal sebagai “Allah yang Perkasa, Bapa yang Kekal. Karena Yesus adalah TUHAN, Bapa jiwa kita. Artinya, Bapa TUHAN Allah dan Putra Yesus adalah satu.
Rasul Paulus juga menjelaskan bahwa Yesus adalah esensi dari Tuhan dan Tuhan Yang Mahakuasa (Filipi 2: 5-8, Roma 9: 5).

Tuhan yang menciptakan langit dan bumi adalah TUHAN Allah.

 Beginilah firman TUHAN, Penebusmu, yang membentukmu sejak dari kandungan; Akulah TUHAN, yang menjadikan segala sesuatu, yang seorang diri membentangkan langit, yang menghamparkan bumi - siapakah yang mendampingi Aku? (Yesaya 44:24)

Bagaimanapun, Perjanjian Baru mencatat bahwa segala sesuatu diciptakan oleh Yesus.

karena di dalam Dialah telah diciptakan segala sesuatu, yang ada di sorga dan yang ada di bumi, nampaknya dan yang tidak terlihat, baik singgasana, maupun kerajaan, baik pemerintah, maupun penguasa; segala sesuatu diciptakan oleh Dia dan untuk Dia. (Kolose 1:16)

Jika Tuhan Bapa dan Yesus Sang Anak bukan satu, TUHAN Allah dan dunia yang diciptakan oleh Yesus harus ada, tetapi hanya ada satu dunia. Oleh karena itu, dapat diasumsikan bahwa Bapa dan Anak bukanlah individu, melainkan kesatuan.

 TUHAN Allah dan Roh Kudus adalah satu

Rasul Paulus menulis secara rinci dalam suratnya kepada anggota gereja Korintus bahwa Tuhan adalah Roh Kudus.

Karena kepada kita Allah telah menyatakannya oleh Roh, sebab Roh segala sesuatu, bahkan hal-hal yang tersembunyi dalam diri Allah. Siapa gerangan di antara manusia yang tahu, apa yang terdapat di dalam diri selain roh manusia itu sendiri yang ada di dalam dia? Demikian pulalah tidak ada orang yang tahu, apa yang terdapat di dalam diri Allah selain Roh Allah. (1 Korintus 2:10 ~ 11)

Sebagaimana keadaan seseorang tidak dapat diketahui kecuali rohnya, mereka tidak dapat mengetahui keadaan Tuhan kecuali Roh Tuhan, yaitu Roh Kudus. Ini berarti bahwa Roh Kudus adalah Tuhan itu sendiri, dan Tuhan Tuhan dan Roh Kudus adalah satu.

Yesus dan Roh Kudus adalah satu

 ..... namun jika salah satu dosa, kita mempunyai seorang pengantara pada Bapa, yaitu Yesus Kristus, yang adil. (1 Yohanes 2: 1)

Yesus disebut "nabi", yang merupakan terjemahan dari kata Yunani "parakletos (παρακλητοσ)". Itu juga diartikan sebagai penghibur. Tetapi Yesus mengajarkan bahwa Penghibur adalah Roh Kudus.

tetapi Penghibur, yaitu Roh Kudus, yang akan diutus oleh Bapa dalam nama-Ku, Dialah yang akan mengajarkan segala sesuatu kepadamu dan akan mengingatkan kamu akan semua yang telah Kukatakan kepadamu (John 14:26)

Dalam 1 Yohanes, Anak Yesus disebut Penghibur, dan dalam Injil Yohanes Roh Kudus disebut Penghibur. Karena itu, Yesus dan Roh Kudus jelas menjadi satu.

 Roh Kudus adalah seseorang

 Roh Kudus bukanlah entitas makroskopik seperti angin atau gelombang radio. Dia memiliki perasaan (Roma 15:30), dia khawatir (Efesus 4:30), dia berbicara (Wahyu 2: 7), dia mendesah (Roma 8:26), dia berdoa (Roma 8:26).), Mengajar (Yohanes 14:26), dan difitnah (Matius 12: 31 ~ 32), dan adalah orang yang jelas.

… Membaptis dalam nama Bapa, Putra, dan Roh Kudus, dan mengajari Anda semua yang telah saya perintahkan agar Anda patuhi ... (Matius 28: 19-20)

Bagaimana mungkin nama Roh Kudus ada jika Roh Kudus adalah kekuatan yang tidak berwujud seperti angin atau gelombang radio? Hanya dengan mengatakan bahwa Roh Kudus memiliki nama, kita dapat memastikan bahwa Roh Kudus adalah seseorang. Kata ini berarti bahwa karena Tuhan muncul di bawah tiga nama yang berbeda melalui tiga zaman Bapa, Anak, dan Roh Kudus, dan memenuhi pemeliharaan keselamatan, kita memanggil tiga nama yang menunjukkan kuasa Tuhan untuk melakukan dan merayakan baptisan.

Ketika Tuhan menyediakan sebagai Bapa, namanya adalah TUHAN. Juga, ketika dia bekerja sebagai seorang putra, namanya adalah Yesus. Dan sekarang adalah zaman Roh Kudus di mana Tuhan menampakkan diri sebagai Roh Kudus.