Sejumlah besar pendeta dan pemimpin yang memproklamirkan dirinya sendiri yang tidak memiliki daya pengamatan telah mendorong hal ini. Itu tidak benar, itu agitasi. Ini bukan Injil, tapi hasutan. Contoh ekstrim, jika Anda mencampur 1% kebenaran dengan 99% kebohongan, Itu tidak benar atau salah, tapi sebuah hasutan. Mengapa mengganggu? Jika Anda belum dewasa dengan kebenaran Injil dan tenggelam dalam teori konspirasi, Anda akan menafsirkan Alkitab sesuai dengan teori konspirasi Anda. Sejauh kita terlepas dari keadilan Tuhan, kita menjadi tidak peduli pada Alkitab Batasan waktu para ekstremis terhadap agitasi eskatolog Itu hanyalah keyakinan narsistik tanpa penegasan. Bagaimana mungkin kekuatan menggerakkan dunia adalah kekuatan 'pujian diri'? Adalah benar untuk mengatakan bahwa mereka yang meneriakkan argumen seperti itu menggunakan nama Yesus, tetapi bukan orang percaya tetapi dukun. Salah satu teori konspirasi adalah 'verichip (kata majemuk untuk Verifikasi + Chip)'. Bagaimana Anda bisa mengontrol manusia dengan satu chip? Pikirkan dengan akal sehat. Jika Anda memiliki keyakinan yang benar, pikirkan kembali. Tuhan yang menciptakan manusia menurut gambar Tuhan Apakah Tuhan menciptakan manusia yang ceroboh sehingga dia bisa memanipulasi satu chip? Ini adalah era di mana orang-orang semi-Injil menjadi guru, Sebaliknya, gereja adalah realitas yang menghalangi penginjilan Injil. Ini adalah saat yang menyedihkan. Eskatologi terbatas waktu, eskatologi ekstrim, dan teori konspirasi sangat erat kaitannya dengan dispensasionalis. Ada hubungan atau berhubungan. Secara harfiah didefinisikan oleh dispensasionalis, keributan verichip, tanda binatang di Wahyu 666, jelas menunjukkan tingkat tingkat iman yang dibangun di atas iman yang dangkal. Eskatologi ekstrim didasarkan pada penafsiran yang tidak berpengalaman dari Alkitab sejak gereja mula-mula didirikan. Karena itu, efek sampingnya dihasilkan dengan menghubungkan waktu, waktu, dan peristiwa secara harfiah. Setelah teks menjadi umum, Alkitab secara harfiah berskema atau absolut. Ada kejadian yang tak terhitung jumlahnya yang telah menjadwalkan akhir waktu, dan setiap kali itu misterius Seiring dengan mistisisme, karismatisme mempromosikan ini, dan sudah lama sekali karena pengaruh karisma Tren iman yang sempit di gereja modern, yang telah kehilangan pusatnya, dirusak oleh ketajaman waktu yang dibutuhkan oleh zaman. Iman yang bias dimulai dalam komunitas egois yang berpusat pada gereja lokal. Dalam komunitas yang egois, dedikasi dan kesetiaan terikat pada gereja lokal Fenomena bahwa kehidupan anggota tunduk pada individu Itu semakin merusak gereja. Kebanyakan dari orang-orang ini Nabi, nabi, imam, hamba Yesus, dll. Mereka adalah separatis yang berpura-pura merendahkan diri dan mengklaim logika mereka dan menyebutnya sebagai Injil. Injil tidak sesuai dengan teori konspirasi. Injil adalah damai Karena damai Tidak memperoleh dari keyakinan narsistik Selain itu, bukan perasaan nyaman karena kecemasan Ini adalah kebenaran yang melampaui logika tebakan, prediksi, dan predestinasi akal manusia. "kakimu berkasutkan kerelaan untuk memberitakan Injil damai sejahtera" (Efesus 6:15) Injil 'Gospel' itu Etimologi Anglo-Saxon adalah "‘God's spell=word of God" Berarti kesempurnaan dan kelengkapan Kesempurnaan ada bersama Tuhan yang sempurna Integritas adalah 'Keutuhan' dengan Tuhan yang sempurna sempurna = artinya keutuhan(Wholeness), damai, artinya shalom, berasal dari 'kesempurnaan' Integritas = Shalom, Shalom = Damai, Damai adalah perintah Tuhan untuk perdamaian dalam hubungan manusia dan manusia, Yesus berkata untuk berdamai dengan saudaramu sebelum menyembah. Ketika dia dibangkitkan, kata-kata pertama yang dia ucapkan kepada sebelas murid "Damai sejahtera bagi kamu!" (Lukas 24:36). Injil adalah proklamasi kerajaan Allah Untuk mencapai kerajaan dengan Tuhan di bumi ini Itu adalah kabar baik tentang Yesus yang datang sebagai Raja Damai. Damai itulah Roh Kudus menyertai

 144.000 (Hekaton Tessarakonta Tessares Chilias / ἑκατὸν τεσσεράκοντα τέσσαρες χιλιάδες) Berapa banyak ajaran sesat yang dikembangkan eskatologi berdasarkan kitab Wahyu, Mormonisme di Amerika Serikat, Saksi-Saksi Yehuwa, Saksi Ahn Sang-hong (Sidang Jemaat Tuhan), Tabernakel Kesaksian Jae-yeol Yoo, Shincheonji Lee, dll. Itu menjadi virus yang menyesatkan dan mengindoktrinasi banyak orang melalui interpretasi, menjalani hipnotis kolektif, dan tinggal di gereja yang mapan sebagai tuan rumah. Kiamat dan surga Yesus untuk melindungi gereja dan orang-orang kudus dari kebohongan yang menggoda dari guru-guru palsu dan nabi-nabi palsu (binatang kedua, Wahyu 13:11, 16:13; 19:20) yang menipu kaisar Romawi dan menerima penyembahan berhala. Wahyu Nabi Yohanes (Wahyu 1: 9; 22: 9), yang mencatat visi Gereja, agak menipu dan mencuci otak anggota gereja. Sejarah Kanon, termasuk literatur apokaliptik (Daniel, Wahyu) sebagai Kanon, memiliki rasa kehati-hatian dan penolakan terhadapnya. Kitab Daniel dalam Perjanjian Lama, yang ditulis di tengah-tengah Perjanjian Lama dan Baru, tidak diklasifikasikan sebagai kitab nubuatan (nebim / נביאים), tetapi terletak di akhir dokumen tulisan suci kemudian (Ketubim / כְּתוּבִים) yang dimasukkan sebagai kanon terakhir. Demikian pula, ada sejarah yang kontroversial di gereja hingga kitab Wahyu dimasukkan ke dalam daftar kanonik. Para ayah mula-mula (Justin Matter, Irenaeus, Tertullian, Origen) menganggap buku ini sebagai bagian dari Alkitab karena mereka menganggap Yohanes rasul Yohanes penulis Wahyu, tetapi sejarawan gereja Eusebius berpendapat bahwa penulis Wahyu di gereja adalah Yohanes yang lain. Saya bersaksi bahwa ada orang. Gregory dari Naziansus, sekitar 300 M, bersikeras bahwa Wahyu dihapus dari kanon karena kesulitan dan penyalahgunaan penafsirannya. Konsili Kartago tahun 397 M mengakhiri kontroversi atas kitab Wahyu dan memasukkannya ke dalam daftar kanonik, tetapi Wahyu masih belum diakui sebagai kanonik oleh Gereja Ortodoks Yunani dan Ortodoks Suriah. Dalam menafsirkan kitab Wahyu, penting untuk diingat bahwa penafsiran sejarah tekstual perlu dilakukan, penafsiran pengakuan sastra, dan penafsiran spiritual masa depan. Salah satu interpretasi futuris, pastis, dan historisis sederhana tidak dapat diterapkan secara kolektif pada Wahyu. Kitab Wahyu adalah buku untuk menghibur dan memberi harapan kepada orang Kristen yang terbunuh di tengah penganiayaan Romawi. Di sini, gambar nubuatan dan ajaran masa lalu (Yehezkiel, Daniel, Zakharia, dll.) Ditata sebagai metafora dan latar belakang, dan kebingungan dan penganiayaan historis saat ini diberi kode, dengan berani memberi tahu Roma dan dunia tentang kerajaan Allah dan kemenangan Yesus. Dalam pujian dan penyembahan yang mulia dan penuh kemenangan terhadap kehendak dan pemeliharaan Tuhan untuk akhir masa depan, makhluk surgawi dan anggota duniawi terlibat. Dari sudut pandang ini, 144.000 orang percaya yang diselamatkan tidak pernah dapat dikatakan sebagai kelompok orang percaya yang diselamatkan berdasarkan interpretasi literal. 144.000 (hekaton tessarakonta tessares chilias, ἑκατὸν τεσσεράκοντα τέσσαρες χιλιάς = 144 * 1000s), yang pertama kali disebutkan dalam Wahyu 7: 4, berbicara tentang para hamba Tuhan, yang dahinya disegel oleh malaikat dengan meterai Tuhan. Gambar ini terlihat dalam Yehezkiel 9 dalam kata-kata juru tulis yang memerintahkan ahli Taurat untuk menandai dahi mereka di tengah-tengah tulah yang akan datang ke Yerusalem (Yehezkiel 9: 6). Ini berbeda dengan binatang kedua (nabi palsu) yang menerima tanda di dahi dan tangan kanan dari mereka yang berpartisipasi dalam penyembahan berhala (Wahyu 13:16). Tanda ini adalah nama binatang pertama (Kaisar Romawi) atau bilangan dari nama itu (666). Wahyu 12-15 mengidentifikasi identitas dari `` mereka yang menghancurkan bumi '' (Wahyu 11:18) sebagai Kekaisaran Romawi, dan melawan 144.000 hamba Allah yang dimeteraikan melawan penyembah berhala Romawi dan berperang dalam perang rohani dengan Yesus. Sebagai prajurit ilahi (prajurit suci) yang melakukan hal yang sama, mereka baru membayangkan 144.000 (Wahyu 14: 1). Lagu yang dinyanyikan mulut mereka disebut 'lagu baru', dan lagu baru itu berarti 'lagu kemenangan'. Nyanyian kemenangan Musa dinyanyikan setelah menyeberangi Laut Merah dan menjadi kepala tentara Mesir sekarang menjadi pemenang Anak Domba Yesus (Wahyu 15: 3). Jika kita mengambil 144.000 dalam Wahyu 7 sebagai interpretasi literal dan menganggapnya sebagai jumlah orang yang akan diselamatkan, maka 12.000 masing-masing dari dua belas suku dalam ayat dan paragraf yang sama juga harus ditafsirkan secara harfiah sebagai keturunan Yahudi. Jika angka ditafsirkan secara harfiah dan secara simbolis sebagai orang-orang kudus yang diselamatkan, bahkan dalam satu ayat atau paragraf, itu adalah interpretasi yang tidak konsisten. Dalam Wahyu 14, 144.000 adalah pejuang ilahi, gereja-gereja najis dengan pelacur, murid yang mengikuti kemanapun Yesus Anak Domba memimpin, dan orang-orang kudus Allah yang menjadi buah pertama keselamatan (14: 4). Mereka mempersiapkan kampanye bersama Yesus di Gunung Sion (gunung kemuliaan dan kemenangan), dengan nama anak domba dan ayah di dahi mereka, dan menghadapi pelacur (Roma) dan binatang (kaisar) yang duduk di tujuh gunung (tujuh bukit Roma). Itu adalah prajurit spiritual yang berperang. Nabi Yohanes akhirnya memproklamirkan, 'Tuhan dari Raja-raja segala Raja, Tuhan segala Tuhan, mereka yang bersamanya, dan mereka yang dipanggil dan dipilih dengan tulus akan menang' (Wahyu 17:14). Wahyu 22: 7 memberi penekanan khusus pada mereka yang akan berada di luar kota Yerusalem Baru, dan bahwa akan ada 'para penyembah berhala dan mereka yang mencintai dan membuat kebohongan'. Ini mengacu pada penilaian mereka yang mencintai dan melakukan kebohongan (ψεῦδος, Psudos). Ini untuk diingat bahwa di antara tujuh gereja bersejarah di Asia Kecil, para anggota Nigoladang dan nabiah palsu Izebel adalah para pezina pendusta yang berkompromi dengan percabulan (penyembahan berhala). Sebaliknya, orang suci Yerusalem Baru yang disiapkan untuk orang-orang tulus yang menjadi martir dan menderita kesusahan dengan bersaksi tentang Firman Tuhan dan Yesus. Jika itu yang membuat Wahyu untuk menyembah berhala (termasuk interpretasi mereka sendiri terhadap Alkitab) dilarang, maka keberadaan mereka berdasarkan interpretasi Wahyu adalah kontradiktif. 144.000 dan para martir sama sekali berbeda. Pemerintahan milenial yang ditunjukkan dalam Wahyu 20 adalah pemerintahan yang mulia dengan Kristus yang dinikmati hanya oleh para martir yang mati lebih dulu tetapi berpartisipasi dalam kebangkitan pertama. Ini adalah pesan khusus untuk orang-orang kudus yang akan tetap percaya pada penderitaan dan akan mati. Itu tidak ada hubungannya dengan 144.000, dan itu bukan pendahulu dari surga yang kekal. Orang-orang kudus yang telah mencapai kemuliaan martir disebut 'pendeta' sebagai cikal bakal orang-orang kudus yang kelak akan datang ke surga. Mengingat kitab Wahyu adalah kitab Wahyu tetapi karya 'Yohanes', kita harus melihat bahwa tema itu sesuai dengan Injil Yohanes dan Yohanes 1,2,3.

 Hari Tahun Baru-Rosh Hashana

השנה ראש (Rosh Hashana)

Semua orang di dunia merayakan hari pertama setiap tahun sebagai hari libur.

Orang Yahudi juga memiliki Hari Tahun Baru, yang disebut השנה ראש (Rosh Hashana). "Rosh Hashanah" Yahudi juga tidak berakhir dalam satu hari. Mereka memiliki waktu untuk bertobat sampai mereka mencapai 'Yom Kippur' (Hari Pendamaian), yang dirayakan setelah sepuluh hari. Orang-orang Yahudi menjalankan "Rosh Hashanah" pada hari pertama dan kedua Tishri. Bulan Tishri datang pada akhir September atau awal Oktober dari kalender matahari, dan alasan mengapa bulan ini menjadi bulan pertama dalam kalender lunar muncul di Talmud. Itu karena Tuhan menganggap bulan di mana manusia diciptakan sebagai Tembok Tishri.

Secara umum, bulan Nisan dianggap sebagai awal tahun, tetapi kalender agama Yahudi didasarkan pada waktu eksodus orang Israel, dan bulan Tishri digunakan sebagai bulan dalam setahun. Namun, Keluaran menetapkan bahwa Abib harus diperingati sebagai bulan pertama dalam setahun. Di sini, kita bisa menebak sejarah kalender Yahudi selama bertahun-tahun.

Kata Ibrani ראש (Rosh) muncul dalam Kejadian 1: 1. Itu ada dalam frasa "pada awalnya". Kata benda ini aslinya mengacu pada kepala, namun maknanya telah berkembang dan maknanya beragam seperti “pertama / awal / kepala / pemimpin”. Dalam kalimat "Pada mulanya Tuhan menciptakan langit dan bumi", בְּרֵאשִׁית (Breshıyth) berarti "di awal / di awal". Karena "Rosh (רֹאשׁ)" dalam frasa ini merujuk pada awal dari semua ciptaan, Talmud menghubungkan "Rosh Hashanah" pada hari pertama tahun baru di Tishri dengan teologi penciptaan.

Hashana (השנה) adalah bentuk di mana artikel pasti <ha> diawali dengan kata benda <shana>, yang berarti 'tahun / tahun'. "Rosh Hashanah" kadang-kadang disebut "Festival Terompet" (Yom Terua יוֹם תְּרוּעָה), tetapi kata "Festival Terompet" tidak muncul dalam Alkitab. Pesta Terompet adalah istilah yang diambil dari Bilangan Bab 23, "Tiup terompet dan istirahatlah di hari pertama bulan Juli". Itu juga ditemukan dalam Imamat 23: 23-24 dan di bawahnya. Pesta Terompet, atau Hari Tahun Baru.
Rosh Hashanah juga muncul dalam Nehemia bab 8, di mana komunitas diaspora merayakan liburan Tahun Baru Imlek dengan membaca Taurat. Perlu dicatat bahwa hari libur diamati saat membaca Taurat. Dalam Keluaran 12: 2 kata רֹאשׁ חֳדָשִׁים (rosh chodesh) ditemukan, yang berarti bulan pertama. Setelah melakukan penebusan selama sepuluh hari dari hari pertama bulan pertama, Hari Pendamaian terpenuhi. Pada hari raya ini, sama seperti pada hari Sabat, kita tidak boleh bekerja dan beristirahat. Rosh Hashanah, yang muncul di Nehemia, memiliki karakter festival di mana orang berbagi kegembiraan satu sama lain.

Makna alkitabiah dari Hari Tahun Baru dapat ditemukan dalam banyak cara. Rosh Hashanah dimaksudkan untuk memperingati penciptaan manusia oleh Tuhan. Hari ini adalah waktu untuk dibersihkan dan diperbarui, waktu untuk diampuni, dan awal yang baru. Itu juga berarti hari penghakiman. Meskipun kami fokus pada Hari Tahun Baru sebagai awal yang baru, Hari Tahun Baru dalam Alkitab adalah hari yang dimulai dengan pertobatan atas dosa-dosa yang dilakukan selama ini. Ini harus menjadi hari kedewasaan yang bermakna yang dimulai dengan komitmen untuk tidak pernah berbuat dosa lagi setelah disucikan oleh darah Yesus Kristus.

 

Meditasi di "pangkuan Abraham" dalam kisah pengemis Lazarus Dalam Lukas 15-16 ada kumpulan perumpamaan yang tidak muncul di Injil lain, tetapi hanya muncul di Lukas. Awal dari kumpulan perumpamaan adalah ini. 1 Para pemungut cukai dan orang-orang berdosa biasanya datang kepada Yesus untuk mendengarkan Dia. 2 Maka bersungut-sungutlah orang-orang Farisi dan ahli-ahli Taurat, katanya: "Ia menerima orang-orang berdosa dan makan bersama-sama dengan mereka." 3 Lalu Ia menyampaikan perumpamaan ini kepada mereka: (Luke 15: 1-3) Ayat pembuka ini memberikan situasi untuk perumpamaan berikutnya. Ada protes dari para pemimpin Yahudi terhadap perilaku kehidupan Yesus, yang menikmati makan dan minum dengan pemungut cukai dan orang berdosa. Perumpamaan dalam pasal 15-16 semuanya disajikan sebagai tanggapan Yesus terhadap protes ini. Ketiga perumpamaan di pasal 15 adalah tentang kegembiraan menemukan apa yang hilang. Itu berisi pertanyaan tentang Yesus, 'Bukankah layak untuk berpesta dengan sukacita dan sukacita ketika kita menemukan apa yang telah hilang?' (15:32). Perumpamaan terakhir di pasal 16 adalah perumpamaan tentang orang kaya dan pengemis Lazarus. Seringkali cerita ini dibaca sebagai cerita surga dan neraka, tetapi tidak pantas untuk dibaca seperti itu. Surga dan Neraka dalam cerita ini hanyalah latar belakang yang digunakan untuk menyampaikan pesan Yesus. Daripada menjadi ajaran asli Yesus, kita harus melihat pandangan dunia yang turun ke abad pertama sebagai "mengutip" sebagai latar belakang perumpamaan. Kisah orang kaya dan pengemis Lazarus adalah sebuah perumpamaan, dan perumpamaan ini juga harus dibaca dalam konteks pasal 15-16: apologetika Yesus, yang diprotes selama perjamuan makan dengan pemungut cukai dan orang berdosa. Yang menarik dari cerita ini adalah bahwa Lazarus yang sedang "bertelur" (βάλλω / ballo) di depan gerbang utama (πυλών / pulon, bukan hanya gerbang utama, tetapi juga gerbang antara gedung utama dan gerbang utama), dipimpin oleh malaikat setelah kematian. Itu adalah bagian dari ditahan di "pangkuan Abraham". Kemudian matilah orang miskin itu, lalu dibawa oleh malaikat-malaikat ke pangkuan Abraham. (Luke 16:22). Apa artinya "Pangkuan Abraham" (εἰς Ἀβραάμ κόλπον / eis Abraam kolpos), dan gambar apa artinya Lazarus ditahan di sana? Κόλπος (kolpos) digunakan untuk "bom" berarti "dada" atau "lahir", dan memahami kata itu sendiri tidak terlalu membantu dalam memahami Lazarus dalam "pangkuan Abraham". κόλπος (kolpos) digunakan dalam ayat terakhir pendahuluan Injil Yohanes untuk menggambarkan Yesus sebagai "di dada" Allah (Yohanes 1:18). Namun, ayat Kristen ini tidak banyak membantu dalam memahami "tradisional" Abraham. Ini karena imajinasi kita terbatas dalam menggambar "anak dalam pelukan ayah" di surga. Namun, penggunaan κόλπος (kolpos) dalam pasal lain dari Injil Yohanes sangat membantu dalam memahami "pangkuan Abraham". Seorang di antara murid Yesus, yaitu murid yang dikasihi-Nya, bersandar (κόλπος / kolpos) dekat kepada-Nya, di sebelah kanan-Nya. (Yohanes 13:23) Ini adalah adegan dari gambar Perjamuan Terakhir dalam Yohanes 13. Mengatakan bahwa seseorang bersandar di lengan seseorang di meja makan berarti bahwa keduanya berbagi Sofa / Sofa yang sama (tempat duduk untuk makan malam, atau simposium, dengan bantal untuk berbaring) dan berpartisipasi dalam simposium. Perjamuan adalah συμπόσιον (sumposion) dalam bahasa Yunani, dan etimologinya adalah συμπίνω (sumpino), yang berarti "minum bersama". Bentuk jamaknya adalah συμπόσια, yang muncul dalam Markus 6:39. Simposium (συμπόσιον / sumposion) mengacu pada budaya makan malam yang dimiliki oleh semua budaya di sepanjang pantai Mediterania. Perjamuan Terakhir dalam Yohanes 13 juga merupakan simposium. Di tempat itu, "Murid Terkasih" sedang berbagi Sofa dengan Yesus, dan dia duduk di depannya, bersandar di lengan Yesus. Ἀνάκειμαι (anakeimai), yang diterjemahkan sebagai "duduk", sebenarnya lebih tepat untuk diterjemahkan "berbaring", sebuah istilah yang merujuk pada sikap orang-orang yang berpartisipasi dalam simposium. Singkatnya, ungkapan "bersandar pada kualitas (colforce κόλπος)" adalah ungkapan yang mengandaikan situasi simposium. Para bersandar (Kolpos / κόλπος) dalam Yohanes 13:23 sangat membantu dalam memahami pangkuan (Kolpos / κόλπος) dalam Lukas 16:22. "Pangkuan Abraham" adalah ungkapan yang mengandaikan situasi simposium surgawi. Itu adalah "simposium abadi" yang diharapkan untuk dinikmati oleh yang diberkati (mereka yang pergi ke surga) di akhirat. Ketika Yesus mengatakan yang berikut pada Perjamuan Terakhir Injil Lukas, dia sedang berbicara tentang pengharapan simposium kekal yang akan dimulai lagi dalam kerajaan Allah. Sebab Aku berkata kepada kamu: mulai dari sekarang ini Aku tidak akan minum lagi hasil pokok anggur sampai Kerajaan Allah telah datang. (Lukas 22:18). Selain kata-kata ini, Lukas 13:29 mengatakan, "Pesta Kerajaan Allah mengundang dan berkumpul dari timur dan barat, dan selatan dan utara," dan perumpamaan tentang pesta besar dalam Lukas 14:15 dan di bawah, Wahyu 19: 9. Pesta pernikahan Anak Domba "dan yang lainnya semuanya mencerminkan simposium surga. Gagasan tentang simposium kekal yang akan dinikmati oleh yang diberkati di akhirat bukanlah milik eksklusif Yudaisme atau Kristen. Ini adalah ide yang biasa ditemukan dalam budaya pesisir Mediterania yang berbagi budaya simposium. Perangkat perak simposium yang diabadikan dengan abu di makam Philip II (ayah Alexander Agung), ditemukan di Beregina, Yunani, membuktikan hal tersebut. Lazarus ada di pelukan Abraham setelah kematiannya. Malaikat memimpin mereka ke sana. Ungkapan dalam Lukas 16 ini adalah uraian tentang simposium kekal di surga. Saat Anda membaca teks ini, Anda harus membuat gambaran yang menghibur di benak Anda. Alasan Yesus menceritakan perumpamaan ini adalah untuk memperingatkan para pemimpin Yahudi tentang simposium surga (Lukas 15: 1-3) yang bergumul dengan pemungut pajak, orang berdosa, dan cara Yesus menikmati simposium di bumi ini. Belajar dari perumpamaan ini bahwa orang kaya yang mengabaikan Lazarus, yang terlempar di depan gerbang rumahnya, menderita di neraka setelah kematian, sementara pengemis Lazarus ikut serta dalam pesta surgawi.

 

" kantong kulit yang baru dengan anggur yang baru "

(Lukas 5:37) Demikian juga tidak seorangpun mengisikan anggur yang baru ke dalam kantong kulit yang tua, karena jika demikian, anggur yang baru itu akan mengoyakkan kantong itu dan anggur itu akan terbuang dan kantong itupun hancur.
Di sini anggur baru dan tas lama menjadi kontras. Anggur baru di sini adalah "oinos (οίνοςG3631) neos (νέοςG3501)” yang lama adalah 'askos (άσκόςG779) palaios (παλαιόςG3820-old) '. Anggur baru mengacu pada esensi yang baru, kantong lama masih mengacu pada hukum, dan kata 'askos (άσκός)' berasal dari kata'skeuos (σκευοςG4632-Vessel).
 * frase skeuos (σκευοςG4632-Vessel) digunakan
(Roma 9: 21 ~ 24)
 Apakah tukang periuk tidak mempunyai hak atas tanah liatnya, untuk membuat dari gumpal yang sama suatu benda untuk dipakai guna tujuan yang mulia dan suatu benda lain untuk dipakai guna tujuan yang biasa? 22. Jadi, kalau untuk menunjukkan murka-Nya dan kekuasaan-Nya, Allah menaruh kesabaran yang besar terhadap benda-benda kemurkaan-Nya, yang telah disiapkan untuk kebinasaan-- 23.justru untuk pernyataan kekayas di benda-benda-Nya kasihan-Nya yang telah dipersiapkan-Nya untuk kemuliaan, 24.yaitu kita, yang telah dipanggil Nya bukan hanya dari antara orang Yahudi, tetapi juga dari antara bangsa-bangsa lain,

Di sini, kata yang diterjemahkan sebagai suatu benda (KJV.Vessel) adalah 'skeuos (σκευος)'. Dan ini'skeuos (σκευος) 'disebut' kita '(ayat 24) Kata ini digunakan untuk menyebut bejana di bait suci. Wadah di bait suci berisi konten kebenaran. Karena itu, ketika kita menaruh kebenaran di dalam diri kita, kita menjadi wadah baru.
Jika yang terkandung dalam diri kita tidak benar, maka kita menjadi gerabah belaka.

Mangkuk tembikar berisi harta sangat berbeda dengan mangkuk gerabah.
 (2 Korintus 4: 6-7)
Sebab Allah yang telah berfirman: "Dari dalam gelap akan terbit terang!", Ia juga yang membuat-Nya bercahaya di dalam hati kita, kumpulan kita beroleh terang dari pengetahuan tentang kemuliaan Allah yang nampak pada Kristus. 7.Tetapi harta ini kamii dalam bejana tanah liat punya, bahwa kekuatan yang melimpah-limpah itu berasal dari Allah, bukan dari diri kami.
 Kemuliaan Tuhan yang terkandung dalam "Prosophon (πρόσωπον G4383-wajah)" dari Yesus Kristus, yaitu cahaya mengetahui kebenaran, bersinar ke dalam hati kita.
Paul menyebutnya 'harta karun'.
Dan itu menjelaskan bahwa bentuk gerabah yang berisi harta itu adalah bentuk orang-orang suci.
 Kata yang digunakan di sini juga 'skeuos (σκευος)'. Jadi anggur baru (oinos / οίνος) neos / νέος) mengacu pada "kebenaran", harta karun dalam gerabah. Unit lama mengacu pada bejana hukum, bejana murka, yang tidak ada hubungannya dengan kebenaran. Tidak ada tempat untuk harta karun karena hukum dipenuhi dengannya. Jadi, tentu saja anggur baru tidak dapat disimpan di dalam kantong lama. Terjemahan harfiah dari kata ini adalah 'anggur baru tidak ada untuk bejana (orang) yang berisi yang lama.' Apa yang akan terjadi jika anggur baru, yang sebenarnya, dimasukkan ke dalam bejana lama? Dikatakan bahwa anggur baru memecah bejana lama menjadi beberapa bagian. Dan di paruh kedua ayat 37, dicatat bahwa akibatnya, unit lama dihancurkan sama sekali.
* Perish (ApollumiάπόλλυμιG622) = berasal dari Apo (άπόG575-dipisahkan, dipisahkan) + Oledros (ὄλεθρος G3639-kesedihan, kematian, disiplin). Jika kebenaran mencapai seseorang yang belum menjadi bejana baru karena masih berisi bejana lama, bejana lama dihancurkan oleh kebenaran. Alkitab menyebut mereka di atas batu yang disebut Yesus, yang mengeluarkan anggur baru (anggur air), melainkan tersandung, mereka yang terperangkap dalam jerat Yesus dan menuju kebinasaan. Mereka dihancurkan oleh anggur baru. Kebenaran hancur menjadi puing-puing dan pasir karena kapal tua tidak bisa menerima kebenaran. Agar kehidupan dicurahkan ke dalam tanah? Ini disebut penyakit aliran darah. Oleh karena itu, penyakit yang mengalirkan darah yang tidak dapat menampung darah kehidupan di dalam dan keluar disebut penyakit najis. Jika itu terjadi, itu binasa.
 Dan, anggur diterjemahkan sebagai 'menuangkan'. - "Exkeo" G1632 έκχέω-untuk menumpahkan, mencurahkan, lepas landas -Ek έκ G1537; dari + cheo Kata ini selalu digunakan untuk menggambarkan Darah Tuhan yang mengalir ke arah kita. Alasan Tuhan mencurahkan darah adalah karena kita meminumnya sebagai air hidup dan mencurahkannya untuk menyimpan air hidup (Roh Kudus) di dalam hati kita. Tetapi jika saya tidak dapat menyimpannya dalam diri saya dan hanya menumpahkannya ke tanah, itu adalah aliran darah yang tidak bersih. Ngomong-ngomong, bejana lama menuangkan anggur baru. Jadi itu artinya kapal tua tidak akan pernah bisa makan makanan kebenaran. Oleh karena itu, anggur baru harus dimasukkan ke dalam mangkuk baru. 

Jadi, akhir ayat 38 diakhiri dengan'suntereo G4933συντηρέω '. -sun (σύνG4862-together) + tereo (τηρέωG5083-guard, hati-hati.) Ini adalah untuk menyelesaikan bersama, bekerja sama, untuk melestarikan keduanya bersama '. Artinya anggur baru harus diletakkan di mangkok baru agar keduanya bisa menemukan makna dan nilainya. Mereka yang makan anggur segar (anggur air) dan Roh Kudus sebagai makanan Anda dapat melihat segala sesuatu dengan roh daripada melihat segala sesuatu di tubuh (benda lama).

 (2 Korintus 5: 15-17) Dan Kristus telah mati untuk semua orang, tidak lagi hidup untuk dirinya sendiri, tetapi untuk Dia, yang telah mati dan telah dibangkitkan untuk mereka. 16.Sebab itu kami tidak menilai seorang jugapun menurut ukuran manusia. Dan jika kami pernah menilai Kristus menurut ukuran manusia, sekarang kami tidak lagi menilai-Nya. 17. Jadi siapa yang ada di dalam Kristus, ia adalah ciptaan baru (Kainos καινός G2537): yang lama sudah berlalu, sebenarnya yang baru sudah datang.
Dikatakan bahwa Kristus mati untuk semua umat Allah agar mereka tidak pernah lagi hidup untuk diri mereka sendiri, daging (tua, tua, hukum), tetapi untuk roh Kristus yang mati dan bangkit kembali. Oleh karena itu, orang-orang seperti itu sekarang tidak mengenal manusia dalam daging dan tidak ada yang mengenal Kristus dalam daging. Jadi bagaimana kamu tahu?
 Ini adalah pepatah bahwa kita mengetahui kebenaran di dalam Roh Kristus. Orang seperti itu disebut 'makhluk baru'. Dan itu disebut 'yang baru'. Mereka tidak lagi terikat dengan yang lama. Mereka hanya menginginkan anggur baru sekarang. Mereka tahu itu makanan mereka yang sebenarnya. Namun, mereka yang tidak bisa minum anggur baru tetapi tetap makan dan minum hanya anggur lama, hukum, Saya tidak pernah menginginkan sesuatu yang baru. Jadi ayat terakhir 39 berakhir seperti ini.
(Lukas 5:39)
Dan tidak seorangpun yang telah minum anggur tua ingin minum anggur yang baru (neos / νέος), sebab ia akan berkata: Anggur yang tua itu baik. " Mereka yang minum anggur lama tidak menginginkan hal-hal baru. Tetapi hal baru sebagai makhluk baru adalah 'Kainos / καινός'. Jika demikian, hal baru dalam Injil Lukas adalah hal baru (neos / νέος), dan hal baru dalam 2 Korintus (Kainos / καινός) merujuk pada yang diubah oleh hal baru yang esensial (Neos / νέος). . Kemudian, hal-hal baru dari “Kainos / καινός”, yang menjadi makhluk baru, tidak mengubah esensi mereka. Status dan evaluasi mereka telah berubah. Ciptaan lama dan ciptaan baru tidak memiliki perbedaan yang terlihat Yang lama hanyalah dianggap baru dalam kebenaran. Hal yang sama juga benar. Anggur lama dan anggur baru tidak berbeda, tetapi ketika  tahu apa yang 'baru' yang dikandung anggur lama, itu menjadi anggur baru. Ketika Alkitab dilihat sebagai hukum, itu menjadi tua dan tua, tetapi ketika dilihat sebagai kebenaran, itu menjadi 'baru'.
 Itulah sebabnya kata yang digunakan dalam perjanjian baru bukanlah 'neos / νέος', tetapi'kainos / καινός '.
(2 Korintus 3: 6) Ialah membuat kami juga sanggup menjadi pelayan-pelayan dari suatu perjanjian baru, yang tidak terdiri dari hukum yang tertulis, tetapi dari Roh, sebab hukum yang tertulis mematikan, tetapi Roh menghidupkan. Di sini, ini merujuk pada pertanyaan atau Roh atau kata yang sama. Ada sebuah kata pertanyaan yang terpisah dan bukan sebuah kata Roh yang terpisah. Namun, sebagian orang melihat kata itu sebagai kata yang misterius, yaitu hukum, dan bekerja keras pada tubuh, sementara yang lain melihatnya sebagai roh dan bekerja keras untuk menyelamatkannya. Jadi Tuhan menuangkan anggur kepada murid-muridnya pada malam dia ditangkap, Anda mengatakan 'ini adalah model yang baru.'

(Matius 26: 27 ~ 29)
Dan ketika mereka sedang makan, Yesus mengambil roti, mengucap berkat, memecah-mecahkannya lalu memberikannya kepada murid-murid-Nya dan berkata: "Ambillah, makanlah, inilah tubuh-Ku." 27.Dan ketika mereka sedang makan, Yesus mengambil roti, mengucap berkat, memecah-mecahkannya lalu memberikannya kepada murid-murid-Nya dan berkata: "Ambillah, makanlah, inilah tubuh-Ku." 28.Sebab inilah darah-Ku, darah perjanjian, yang ditumpahkan bagi banyak orang untuk pengampunan dosa. 29.Akan tetapi Aku berkata kepadamu: mulai dari sekarang Aku tidak akan minum lagi hasil pokok anggur ini sampai pada hari Aku meminumnya, yaitu yang baru, bersama-sama dengan kamu dalam Kerajaan Bapa-Ku. 

Di sini, 'hal baru' adalah 'kainos'.

 Jika demikian, yang baru tidak berbeda dengan anggur yang Yesus tuangkan sekarang maksud  minum dengan isi anggur, bukan?
Jadi ini adalah ‘Kainos / καινός’. Tapi apa arti anggur itu?
Anggur adalah 'darah', darah adalah air, dan air adalah Roh Kudus. Jadi ketiganya adalah satu.
(1 Yohanes 5: 7 ~ 8)
Sebab ada tiga yang memberi kesaksian (di dalam sorga: Bapa, Firman dan Roh Kudus; dan ketiganya adalah satu 8.Dan ada tiga yang memberi kesaksian di bumi): Roh dan udara dan darah dan ketiganya adalah satu. Darah adalah air, air adalah Roh Kudus, dan Roh Kudus adalah kebenaran. 'Yang baru' mengacu pada mengetahui dengan kebenaran apa yang telah diberikan kepada kita melalui darah, air, oleh hukum, oleh Alkitab, dan oleh Yesus

 

Makna teologis kelahiran Yesus

Apa arti kelahiran Yesus bagi kita hari ini? Pertanyaan ini sebenarnya adalah pertanyaan yang muncul berulang kali saat menjelang Natal.

Pertanyaan "Apa arti kelahiran Yesus?" Pertama-tama harus ditentukan melalui 'makna teologis kelahiran Yesus'. Tindakan praktis kita harus dilakukan berdasarkan keyakinan religius atau teologis, jika tidak praktik kita dapat mengarah pada behaviorisme sembarangan.

Poin esensial dari iman Natal terletak pada pengosongan atau kerendahan hati Tuhan. Paulus memuji misteri luar biasa yang terjadi di dalam Tuhan:

 

Hendaklah kamu dalam hidupmu bersama, menaruh pikiran dan perasaan yang terdapat juga dalam Kristus Yesus, yang walaupun dalam rupa Allah, tidak menganggap kesetaraan dengan Allah itu sebagai milik yang harus dipertahankan, melainkan telah mengosongkan diri-Nya sendiri, dan mengambil rupa seorang hamba, dan menjadi sama dengan manusia.melainkan telah mengosongkan diri-Nya sendiri, dan mengambil rupa seorang hamba, dan menjadi sama dengan manusia.(Filipi 2: 5-8)

Apa arti teologis dari ini? Apakah mengatakan bahwa Tuhan biasanya menikmati kemuliaan surga dan kehidupan terlepas dari penderitaan dunia, tetapi hanya sekali mengenakan tubuh manusia 2.000 tahun yang lalu dan menanggung penderitaan, dan kemudian kembali ke kemuliaan surga lagi?

Jika demikian, Tuhan pasti Tuhan pengorbanan dan cinta, tetapi karena penghinaan ini adalah hal yang terjadi satu kali dan tidak disengaja, itu menjadi tidak relevan dengan sifat Tuhan, dan penghinaan ini menjadi tindakan kontemplatif yang menyimpang dari esensi Tuhan. Manda.

Jika demikian, maka dapat disimpulkan bahwa pada hakikatnya Tuhan adalah Tuhan yang tidak dapat menderita dan terpaksa ikut menderita bagi manusia.

Jika demikian, Tuhan bukanlah Tuhan cinta dari kekekalan, tapi Tuhan kasih yang hanya menunjukkan cinta sekali.

Tentu saja, kita tidak boleh mengabaikan satu bagian dari sejarah Yesus. Yesus merendahkan dirinya untuk selamanya dan menderita di kayu salib.

Tapi ini persis ekspresi Tuhan yang sama yang mencintai dari keabadian, jadi tidak bisakah dikatakan bahwa Tuhan adalah Tuhan yang merendahkan dirinya dari kekekalan? Oleh karena itu, seperti yang dikatakan oleh teolog besar K.Barth abad ke-20, keilahian Allah paling nyata dalam kemanusiaan-Nya, dan kemuliaan-Nya paling nyata dalam rasa malu dan penderitaan-Nya. .

Penghinaan, penderitaan dan rasa malu Tuhan bukanlah satu tindakan tindakan terhadap umat manusia, tidak relevan dengan esensi Tuhan, tetapi peristiwa kekal di dalam Tuhan sendiri, ekspresi dari sifat dan kemuliaan ilahi-Nya yang kekal, dan wahyu-Nya. menjadi. Oleh karena itu, kita harus mengatakan bahwa Tuhan adalah Tuhan yang penuh kasih yang selamanya merendahkan dirinya, Tuhan yang menderita karena Dia mencintai selamanya.

Hakikat Tuhan terletak pada cinta berada bersama dan berpartisipasi selamanya dengan orang lain, solidaritas untuk menemukan diri sendiri di dalam orang lain selamanya, dan pengorbanan yang bermanfaat bagi orang lain selamanya. Misteri inilah yang kita sebut 'Trinitas'. Misteri ini adalah misteri di dalam sifat kekal Tuhan.

Fakta bahwa misteri ini mengambil tubuh, bentuk, dan bentuk dalam sejarah disebut 'inkarnasi kata'.

Yohanes menyatakan bahwa Allah kasih telah datang ke dalam 'tubuh' (Yohanes 1:14).

Tuhan yang masuk ke dalam tubuh ini adalah Tuhan yang sepenuhnya mengungkapkan kemuliaan, kasih karunia, dan kebenarannya. Oleh karena itu, kita sampai pada pemahaman penuh dan penuh tentang kemuliaan, kasih karunia, dan kebenaran-Nya hanya dalam kerendahan hati-Nya.

Apa arti teologis dari ini? Tuhan ingin kemuliaan-Nya diungkapkan di bumi ini (Kerajaan-Mu datang!), Dia ingin bumi ini menjadi tempat di mana kehendak-Nya terpenuhi (akan menjadi kenyataan!), Dan bumi ini adalah kehendak-Nya yang menjadi kenyataan! Dia ingin kekudusan menjadi tempat perlindungan tempat tinggal! (Namamu Kudus!) Menurut ajaran Yesus, kerajaan Allah, atau Surga, masuk ke dunia ini, berkembang, membangun, dan menyelesaikan di dunia ini. , Lihat perumpamaan tentang harta karun yang tersembunyi di bumi!)

Berbeda dengan orang-orang religius yang mengeluh di lembah air mata dan menatap langit, Yesus datang dan masih berada di tengah dunia ini dalam daging. Jadi jangan salah paham. Yesus datang ke bumi bukan untuk membawa kita ke surga, tetapi untuk membawa kerajaan-Nya lebih dekat kepada kita, ke bumi ini, dan untuk membawa kita lebih dekat ke pekerjaan dunia ini.

Cinta Tuhan bukanlah cinta duniawi atau setengah cinta jiwa, tapi cinta duniawi, bertanggung jawab dan penuh ini. Cinta ini bukanlah cinta yang melepaskan apa yang telah ia ciptakan dan terus-menerus mengejar hal-hal baru seolah-olah ia sedang berjudi, melainkan cinta yang setia dan bertanggung jawab atas apa yang telah ia ciptakan, simpan dan sempurnakan.

Cinta ini tidak berorientasi pada diri sendiri, melengkapi diri, dan menghibur diri, tetapi berorientasi pada orang lain, menyelesaikan orang lain, dan menyelamatkan orang lain. Ini adalah wahyu historis dari Tuhan, yang adalah cinta abadi, dan kemuliaan, kasih karunia, dan kebenaran yang kita terima sejak kelahiran Yesus.

Jadi, makna praktis apa yang dimiliki oleh kelahiran Yesus? Tindakan praktis apa yang didorong oleh misteri Natal ini dan mendorong kita untuk hidup dalam kenyataan?

1. Segala sesuatu yang kita katakan, lakukan, dan hidup di dalamnya, setiap lingkungan adalah tempat pemanggilan kita dan tujuan misi kita. Karena itu, janganlah memisahkan gereja dan dunia, alam suci dan alam umum, hari kerja dan hari Minggu!

Tuhan tidak datang hanya ke alam suci, gereja, dan hari Minggu; semuanya religius dan teologis, jadi setiap hari adalah hari Minggu, hidup adalah penyembahan yang suci, dan ada kesamaan yang kudus. Doa adalah tindakan, tindakan adalah doa. Satu-satunya hal yang penting adalah perbedaan antara "untuk kemuliaan manusia dan manusia atau untuk pekerjaan Tuhan, untuk kemuliaannya, untuk kerajaannya dan untuk keadilan?" Oleh karena itu, tidak ada yang tidak dapat kami ikuti sebagai umat Kristen, dan tidak ada tempat untuk pergi. Tentu harus ada perbedaan antara peran dan fungsi atau hadiah, tetapi tidak boleh ada perbedaan, diskriminasi atau pemisahan. Mari kita tidak secara artifisial membagikan apa yang Tuhan telah buat menjadi satu.

2. Melalui semua yang kita lakukan, kita harus bersaksi dan menegakkan kemuliaan Tuhan di bumi ini pada saat yang bersamaan. Jadi jangan membahas tentang prioritas pekerjaan. Dalam karya untuk kerajaan Allah, "Apakah penginjilan prioritas atau prioritas partisipasi sosial?" Atau, jangan berdebat tanpa pertanyaan, "Apakah evangelisasi dulu atau humanisasi dulu?" Keselamatan individu menghasilkan buah keselamatan sosial, dan keselamatan sosial menghasilkan buah keselamatan pribadi. Evangelisasi bertujuan untuk humanisasi, humanisasi bertujuan untuk evangelisasi, kemuliaan surga adalah yang paling cemerlang di dunia, dan pekerjaan Tuhan Itu sampai ke tanah. Yang paling religius adalah yang paling praktis, dan yang paling praktis adalah yang paling religius. Untuk mengingatkan kita akan hal ini, Yesus datang sekali, dan ini mungkin satu kata yang harus kita akui di hadapan Dia yang akan datang.

  Dalam membaca Perjanjian Lama, kata "Anak Allah" memiliki beberapa arti: 1) Semua manusia diciptakan oleh Tuhan Sama seperti Bapa yang memberikan kehidupan kepada Putranya, Tuhan adalah Pencipta semua orang. Dalam hal ini, setiap orang dapat dikatakan sebagai Anak Allah. "Bukankah kita memiliki satu ayah? Bukankah itu dibuat oleh satu Tuhan? ... (Maleakhi 2:10)" 2) Pembantu Tuhan (malaikat) "Suatu hari anak-anak Allah datang dan berdiri di hadapan Tuhan, dan Setan juga datang di antara mereka! (Ayub 1: 6)." 3) Hakim yang menilai orang atas nama Tuhan "Aku berkata," Kamu (para hakim) adalah dewa, semua anak Yang Mahatinggi (Mazmur 82: 6). " 4) Bangsa Israel yang menjadi umat Allah melalui perjanjian "... menurut Tuhan, Israel adalah anakku dan anak sulungku (Keluaran 4:22)". 5) makhluk ilahi "Raja berkata lagi," Aku melihat empat orang yang tidak terikat berjalan di tengah-tengah api, dan mereka tidak terluka, dan bentuk keempat mereka seperti anak para dewa "(Dan. 3:25) ..." 6) Penguasa keluarga kerajaan Daud (Mesias) yang akan diurapi oleh Yehuwa dan memerintah atas umat Allah selamanya "... Anak-Ku engkau! Engkau telah Kuperanakkan pada hari ini. (Mazmur 2: 7)." 2. Dalam Perjanjian Lama, kata "Anak Allah" digunakan dalam berbagai arti. Dalam Perjanjian Baru, ketika murid-murid Yesus menyebut Yesus sebagai "Anak Allah", itu berarti makhluk ilahi (yaitu, Allah) (kelima), atau penguasa mesianik (keenam) yang akan memerintah kerajaan Allah selamanya Itu mungkin telah digunakan. Ketika Petrus mengakui bahwa Yesus adalah Kristus (Mesias) dan Anak Allah, kata Anak Allah tampaknya terkait erat dengan kata Kristus (Mesias) (Matius 16:16). Selain itu, dalam Perjanjian Baru, "Anak Allah" sering kali diartikan sebagai makhluk ilahi, yaitu Allah. Izinkan saya memberi Anda beberapa contoh. Pertama, dalam bahasa Semit, kata "son" (Ben) biasanya digunakan untuk merujuk pada suatu kelas status. Misalnya, 'Orang Israel' disebut 'Anak Israel', dan 'Orang Pemberani' disebut 'Anak Kuasa'. Dalam hal ini, kata Ibrani untuk "Anak Tuhan" digunakan untuk mengartikan "tuhan (Tuhan)" atau "makhluk ilahi." Dalam hal ini, ketika murid-murid Yesus menyebut Yesus sebagai "Anak Tuhan", dapat dikatakan bahwa Yesus disebut "Tuhan" atau "Makhluk seperti Tuhan". Dalam Injil, sering kali murid-murid Yesus mengakui bahwa Yesus adalah "Anak Allah" ketika dia melakukan mukjizat khusus yang tidak dapat dia lakukan dengan kekuatan manusia (Matius 14:33). Dalam kasus ini, kemungkinan besar murid-murid Yesus melihat Yesus melakukan mukjizat khusus yang hanya bisa dilakukan oleh Tuhan, dan mengakui bahwa Yesus adalah "Tuhan" atau "Dia adalah Tuhan." Kedua, dalam (Yohanes 10:30), dicatat bahwa Yesus bersikeras, "Aku dan Bapa adalah satu!" Saat itu, para pemimpin agama Yahudi mengkritik Yesus sebagai ucapan yang menghujat. Saat itu, Yesus berkata bahwa ketika melihat Hukum Taurat, dia menyebut 'orang yang dipercayakan dengan firman Tuhan' (dikutip dari Mazmur 82: 6-kata ini berarti hakim dalam mazmur) sebagai 'dewa'. Kemudian Yesus memanggil orang-orang juga 'Tuhan', dan bertanya, "Berapa banyak lagi yang kamu sebut penghujatan ketika Bapa menguduskan dan mengirimkan ke dunia Aku Anak Allah?" (Yohanes 10:36). Di sini kita dapat melihat bahwa Yesus menggunakan kata "Anak Allah" untuk berarti "status yang sama dengan Allah". Ketiga, ketika imam besar menanyai Yesus, dia bertanya, "Apakah kamu adalah Kristus, Anak Allah?" Pada saat ini, Yesus berkata, "Di masa depan, Anak Manusia akan duduk di sebelah kanan Allah dan menghakimi orang, dan di masa depan dia akan datang dengan awan." Pada saat ini, Imam Besar berkata bahwa Yesus membuat pernyataan yang menghujat, tetapi pernyataan penghujatan di sini tampaknya berarti 'Yesus menyatakan dirinya setara dengan Allah' (Markus 14: 61- 64). 3. Selain itu, menyebut Yesus sebagai Anak Allah dalam Perjanjian Baru juga berarti bahwa Yesus adalah 'orang yang menerima kasih khusus Allah' (Matius 3:17), dan juga 'memberikan untuk menjadi setara dengan Allah dan memulihkan tubuh manusia. Dapat dikatakan bahwa itu termasuk makna merendahkan ketaatan mutlak kepada kehendak Tuhan dengan datang ke dunia memakainya. Yesus menghindari menyebut dirinya "Mesias (Kristus dalam bahasa Yunani)" sebelum menunjuk ke salib. Alasannya adalah pandangan orang-orang tentang Mesias pada saat itu berbeda dengan apa yang Yesus pikirkan. Bangsa Israel mengira bahwa ketika Met-Aga datang, mereka akan membangkitkan pasukan yang kuat seperti Daud, mengalahkan Roma, menyelamatkan Israel dari tangan Roma, dan kemudian mendirikan negara kelas dunia. Dalam situasi ini, jika Yesus menyebut dirinya Mesias, kemungkinan tentara Romawi akan salah paham tentang dia sebagai pengkhianat dan menangkapnya. Bahkan, penganut agama Yahudi bahkan menuduh Yesus sebagai pemimpin politik yang akan memprotes Roma agar dia bisa dieksekusi oleh Pilatus, gubernur Romawi. Dalam situasi ini, Yesus dengan hati-hati menyebut dirinya sebagai Mesias agar tidak menyebabkan kesalahpahaman yang tidak berguna. Dan sebaliknya, Yesus lebih menyukai gelar lain (seperti Anak Manusia, Anak Tuhan, dll.) Yang bisa mewakili pandangan sebenarnya tentang Mesias.

 

Kelahiran Yesus dan Herodes pembantaian bayi (Matius 2: 1-18)

 

 Herodes meminta orang Majus untuk memberi tahu mereka agar mereka bisa menyembahnya ketika dia sedang mencari bayi. Dia mencoba menggunakan dokter yang naif untuk menyingkirkan bayinya. Namun, persekongkolan setan ini tidak berhasil karena campur tangan Roh Kudus. Tuhan mengirim malaikat untuk membimbing orang majus sehingga orang majus tidak bisa pergi ke Herodes dan kembali ke rumah. Tuhan selalu menuntun rencana keselamatan kerajaan Tuhan agar tidak terhalang oleh konspirasi jahat setan. 1. Pembantaian Bayi Herodes (16) "Dan Herodes sangat marah, mengetahui bahwa dia telah ditipu oleh orang-orang bijak. Dia mengutus orang-orang untuk belajar Betlehem dan anak-anak lelaki di semua area secara mendetail dengan orang-orang bijak dari usia dua hingga di bawahnya. Saya memerintahkan mereka semua untuk dibunuh (16). " Herodes menantikan berita bahwa orang Majus telah bertemu dengan bayi itu setelah mereka pergi. Namun, dokter yang ditunggu-tunggu Herodes tidak kunjung kembali. Akhirnya, Herodes menjadi sangat marah ketika dia menyadari bahwa dia telah ditipu (diejek) oleh orang majus. Dia mengirim tentara dan menginstruksikan para dokter untuk membunuh semua anak laki-laki di bawah usia dua tahun pada saat mereka memeriksanya. Akibatnya, anak laki-laki di bawah usia dua tahun di Betlehem dan semua area dibunuh secara brutal. Prajurit yang dikirim oleh Herodes pergi dari rumah ke rumah dan membunuh anak-anak kecil di depan orang tua mereka dengan pisau tajam. Herodes telah membunuh istri dan putranya untuk mempertahankan kerajaan. Oleh karena itu, tidak sulit baginya untuk membunuh anak-anak untuk menyingkirkan Mesias yang mengancam kerajaannya. Tapi Tuhan melindungi Mesias dari pengorbanan dengan rencana kejam ini. Sebelum Herodes memerintahkan anak itu untuk disembelih, Tuhan menyuruh bayi Yesus dan orang tuanya dievakuasi ke Mesir. Mereka yang dipercayakan kepada Setan dapat melakukan hal-hal yang begitu kejam. Oleh karena itu, hal-hal ini harus dihancurkan oleh pemeliharaan Tuhan. Rencana Herodes juga sia-sia. Pembantaian Herodes adalah pengingat (Mazmur 2 dan Wahyu 17:14). Beberapa ahli melihat Herodes membunuh semua anak laki-laki "di bawah usia dua tahun" dan menyatakan bahwa ini terjadi dua tahun setelah Yesus lahir. Namun, klaim tersebut tidak benar. Jika Anda membaca (Yohanes 2: 13-16), Anda dapat melihat kejadian bahwa Yesus membuat bait suci bersih. Catatan ini menyatakan bahwa bait suci dibersihkan 46 tahun setelah Herodes membangun bait suci. Herodes mulai membangun bait suci pada 19 (atau 20) SM (Josephus's Ancient History Bab 15, hlm. 380). Oleh karena itu, waktu ketika Yesus membersihkan bait suci adalah pada musim semi 27 M (Paskah adalah Maret) setelah 19 hingga 46 M. Juga diperkirakan bahwa musim dingin tahun 26 M, sedikit lebih awal dari ini, adalah ketika Yesus dibaptis oleh Yohanes di Sungai Yordan dan memulai kehidupan publiknya. Saat ini, Yesus berusia 30 tahun. Oleh karena itu, kita dapat berasumsi bahwa Yesus lahir pada musim dingin tahun 5 SM. Dan pembantaian bayi terjadi tepat sebelum Herodes meninggal (4 April SM). Oleh karena itu, saat penyembelihan bayi terjadi, itu bukan dua tahun setelah Yesus lahir. Jadi mengapa Herodes memerintahkan semua anak laki-laki di bawah usia dua tahun untuk dibunuh? Mungkin karena bayinya lahir di musim dingin 5 tahun SM, jadi Herodes menginstruksikan untuk membunuh semua anak yang lahir di 5-4 tahun SM. 2. Tergenapnya nubuatan (17-18) “Peristiwa ini merupakan penggenapan dari perkataan berikut melalui nabi Yeremia (17): 'Terdengar suara dari Rama, suara duka dan tangisan yang nyaring, yaitu suara Rahel menangis untuk anak-anaknya. Dia tidak ingin dihibur karena dia tidak punya anak (18). " Sekali lagi, Matius bersaksi bahwa peristiwa ini adalah penggenapan nubuat Perjanjian Lama. Dia mengatakan bahwa peristiwa ini adalah penggenapan nubuat nabi Yeremia (Yeremia 3:15). Yeremia berkata dahulu kala, "Aku mendengar teriakan duka cita pada Rama." "Rama" adalah sebuah kota sekitar lima mil sebelah utara Yerusalem. Itu berada di perbatasan antara Israel di kerajaan utara dan Yehuda di kerajaan selatan (1 Raja-raja 15:17, 2 Tawarikh 16: 1). Oleh karena itu, itu adalah daerah perwakilan Israel dan Yehuda. Dalam hal ini, dapat dikatakan bahwa Rama dalam nubuatan Eremia adalah lambang Israel utara dan Yehuda selatan. Rahel juga seorang wanita yang mewakili Israel dan Yehuda. Putra pertamanya, Joseph, adalah leluhur suku Yusuf, yang memiliki posisi perwakilan di Israel utara, dan putra keduanya, Benyamin, berasal dari kerajaan Yehuda selatan. Dalam hal ini, Rahel dapat dilihat sebagai simbol semua bangsa Israel utara dan Yehuda selatan. Asyur dan Babilon, yang menduduki Israel, mengumpulkan para tawanan ke Rama untuk merebut Israel dan orang-orang Yehuda. Dan Rahel, yang menyaksikan keluarganya ditawan, yaitu orang Israel dan Yehuda, menangis dengan air mata darah. Meskipun Rahel sudah lama meninggal, Yeremia menggambarkannya sebagai menangis ketika dia melihat dia hidup dan anak-anaknya ditawan. Rahel melihat anak-anaknya di Israel utara ditawan oleh orang Asyur (2 Raja-raja 17: 5-6). Tidak lama kemudian dia harus melihat anak-anaknya di Yehuda selatan ditawan ke Babilonia (2 Taw. 36: 17,20). Wajar bagi mereka yang melihat anak-anak mereka ditawan dan menangis dengan keras. Yusuf dan Benyamin adalah anak-anak terlambat yang lahir oleh Rahel melalui Yakub (Kejadian 30: 1). Tapi sekarang dia harus menyaksikan keturunan putranya ditawan ke luar negeri. Duka Rachel melambangkan kesedihan seluruh orang. Nabi Yeremia menyampaikan pesan penghiburan bagi Rahel, yang berduka ketika melihat keturunannya ditawan oleh orang bukan Yahudi. Setelah bangsa itu berbicara, orang-orang Israel dan Yehuda sekarang berpikir bahwa semua janji mereka dengan Tuhan telah berakhir dan bahwa mereka tidak memiliki harapan lagi. Namun saat itu, Tuhan menyampaikan pesan pengharapan kepada mereka melalui Yeremia. Tuhan berjanji untuk mengembalikan Israel dan Yehuda yang terpencar-pencar untuk memulihkan mereka (Yer. 31: 27,31). Yeremia berjanji bahwa Tuhan akan membuat perjanjian baru dengan mereka lagi dan mengampuni semua dosa mereka, dan bahwa melalui Roh Kudus, mereka akan secara sukarela mematuhi hukum Tuhan (Yer. 31: 31,34). Ini memungkinkan Israel memiliki harapan lagi di saat-saat putus asa. Sekarang Rahel bisa percaya pada janji Tuhan dan menuai air mata kesedihan karena kehilangan anaknya. Sekarang Matius mengatakan bahwa peristiwa ratapan Rahel terjadi lagi pada saat kelahiran Yesus. Bukan Asiria atau Babilon yang membunuh anak Rahel kali ini, tetapi Herodes dari suku Dom, keturunan dari saudara laki-laki Yakub, Esau. Herodes mengambil alih Israel dan membunuh semua keluarga kerajaan yang sah yang akan menjadi raja di negara itu. Tapi kemudian, Tuhan melahirkan ke dunia seorang Mesias yang sah yang akan memulihkan kerajaan Tuhan. Setan melakukan yang terbaik untuk menghentikan kehendak Tuhan. Setan menggunakan segala macam cara untuk membunuh Mesias melalui Herodes, orang Edom. Untuk menyingkirkan Mesias, dia dengan kejam memotong dan membunuh semua anak laki-laki yang tidak bersalah dan tidak bersalah di bawah usia dua tahun. Dan karena ini, lagi-lagi di Betlehem, tangisan wanita yang menangis setelah kehilangan anak bergema. Tapi Tuhan menyelamatkan Mesias dari tangan Herodes. Dan melalui bayi itu, Tuhan berjanji untuk memulihkan kerajaan Tuhan yang direbut Roma dan Herodes. Dan melalui janji Tuhan ini, para wanita di Yerusalem yang berduka setelah kehilangan seorang anak dapat memiliki harapan kembali. Tuhan masih mengembangkan kerajaan Tuhan di dunia ini melalui umat-Nya. Dan Setan juga mencoba yang terbaik untuk menghalangi ini melalui umatnya. Dan terkadang, serangan Setan membuat umat Tuhan berada dalam kesulitan yang putus asa. Pada saat-saat seperti itu, umat Tuhan berduka dan berseru kepada Tuhan. Saat ini, Tuhan membuka jalan untuk melarikan diri dan menyelamatkan umat Tuhan dari tangan Iblis. Dan melalui perlindungan dan bimbingan Tuhan dan Roh Kudus, kerajaan Tuhan terus maju dan berkembang.

Meditasi tentang "Kebenaran (ἀλήθεια / aletheia)" dalam Injil Yohanes

 

Dalam Injil Yohanes, ada banyak referensi tentang kebenaran ἀλήθεια (aletheia). Kata ini tidak disebutkan sama sekali dalam Markus dan Lukas, tetapi hanya sekali dalam Matius, tetapi disebutkan berkali-kali dalam Injil Yohanes. Mari kita meringkas "kebenaran" dalam Injil Yohanes.

"sebab hukum Taurat diberikan oleh Musa, tetapi kasih karunia dan kebenaran datang oleh Yesus Kristus".(Yohanes 1:17)

Standar ibadat sejati telah berubah. Ibadah dalam roh dan kebenaran, bukan di bait, adalah ibadat sejati.

"Allah itu Roh dan barangsiapa menyembah Dia, harus menyembah-Nya dalam roh dan kebenaran." (Yohanes 4:24)

Yohanes Pembaptis, yang bersaksi tentang Yesus, digambarkan bersaksi tentang kebenaran.

"Kamu telah mengirimkanutusan kepada Yohanes dan ia telah bersaksi tentang kebenaran; (Yohanes 5:33)

Peran kebenaran adalah untuk membebaskan kita. Ini seperti yang dilakukan Yesus Kristus.

"dan kamu akan mengetahui kebenaran, dan kebenaran itu akan memerdekakan kamu."(Yohanes 8:32)

Roh Kudus adalah Roh Kristus. Namun demikian, dalam Injil Yohanes, Roh Kudus digambarkan sebagai roh kebenaran yang membuat kebenaran diketahui.

"Tetapi apabila Ia datang, yaitu Roh Kebenaran, Ia akan memimpin kamu ke dalam seluruh kebenaran; sebab Ia tidak akan berkata-kata dari diri-Nya sendiri, tetapi segala sesuatu yang didengar-Nya itulah yang akan dikatakan-Nya dan Ia akan memberitakan kepadamu hal-hal yang akan datang".(Yohanes 16:13)

Ketika Yesus berdoa untuk murid-muridnya dalam doa perpisahan, dia berdoa untuk menguduskan mereka dalam kebenaran(ἀλήθεια/aletheia, Firman Tuhan (λόγος/logos).

"Kuduskanlah mereka dalam kebenaran; firman-Mu adalah kebenaran."(Yohanes 17:17)

Jelas bahwa kebenaran saat ini mengacu pada Yesus Kristus. Karena dalam doa berikutnya, Yesus berkata bahwa saya menguduskan saya untuk menguduskan mereka dalam kebenaran.

"dan Aku menguduskan diri-Ku bagi mereka, dan menguduskan merekapun dalam kebenaran". (Yohanes 17:19)

Seperti yang disebutkan di atas, jika Anda melihat referensi kebenaran Injil Yohanes, Anda dapat melihat bahwa kebenaran ἀλήθεια mengarah ke satu arah. Dalam Injil Yohanes, kebenaran ἀλήθεια(aletheia) bukanlah prinsip ideologis dan universal, tetapi diidentifikasikan dengan Yesus Kristus. Kebenaran dipersonifikasikan. "Yesus Kristus Sendiri, Hidup-Nya, perkataan-Nya adalah kebenaran."

Bahwa Yesus adalah kebenaran dengan jelas dinyatakan dalam Yohanes 14.

Kata Yesus kepadanya: "Akulah jalan dan kebenaran dan hidup. Tidak ada seorangpun yang datang kepada Bapa, kalau tidak melalui Aku "(Yohanes 14: 6)

Dalam kalimat ini, "jalan, kebenaran, hidup" tidak perlu dipandang sebagai sebuah daftar. Dalam konteks pertanyaan Petrus dalam 13:36, "Kemana Tuhan pergi?" Dan berlanjut sampai 14: 6, tema sentral sejauh ini adalah "jalan". Peter dan Thomas bertanya tentang "jalan", dan dalam jawaban akhir untuk pertanyaan itu, Yesus berkata bahwa Aku adalah "jalan(ὁδός/hodos), kebenaran(ἀλήθεια/aletheia), dan hidup(ζωή/zoe)". Dalam tata bahasa Yunani, kata Yunani καὶ yang menghubungkan dua atau tiga kata tidak selalu harus "dan". Kata-kata yang terhubung ke Kairo dapat dicantumkan, tetapi mungkin juga berupa hubungan matematis. Artinya, jalan, kebenaran, dan hidup dapat diterjemahkan sebagai "jalan kebenaran" dan "jalan hidup".

Karena Yesus adalah kebenaran itu sendiri, ketika kita mengikut Yesus dan melakukan kehendak-Nya, kita berjalan di "jalan kebenaran", yang juga menjadi "jalan hidup" yang menuntun pada kehidupan. “Jalan kebenaran” adalah cara menghayati kebenaran, cara untuk mewujudkan kebenaran, dan “jalan hidup” adalah cara untuk memperoleh kehidupan. Injil Yohanes memberi tahu kita bahwa ketika kita mengikuti Yesus dan melakukan kehendak-Nya, kita menjadi bebas (8:32) dan dikuduskan (17:17), dan apa yang Roh Kudus lakukan adalah membantu ini (16:13), dan kemudian kita bisa Kami bersaksi bahwa kami akan menyembah (4:24).

365-67

 Charis (χάρις) / Hen (חֵ֖ן)

Sebuah kata yang banyak digunakan di gereja adalah "kasih karunia (Karis / χάρις)". Apa itu "kasih karunia"?

Untuk lebih memahami arti dari "charis / (χάρις)", pertama-tama mari kita mulai dengan pemahaman tentang "keadilan", kata Yunani untuk "keadilan" adalah dikaioshne (δικαιοσύνη) dalam Alkitab. Ini terutama digunakan untuk "kebenaran", tetapi Plato dan Aristoteles sebelumnya menggunakan kata ini sebagai arti "keadilan."
Apa "keadilan" Platon? "Keseimbangan dan harmoni." Keadilan ini diwujudkan bahwa timbangan yang menahannya tidak condong ke satu sisi, dalam hal itu definisi Plato bisa disebut “fairness.” Definisi Aristoteles serupa, tetapi dalam satu kata, “pantas”. Adalah keadilan untuk memberikan apa yang pantas dan untuk melakukan apa yang seharusnya dilakukan, dan sejak Plato dan Aristoteles dunia merindukan keadilan, karena nilai ini tidak pernah tercapai di dunia, buka koran pagi ini. Bukankah permukaan dunia penuh dengan tangisan dan keinginan akan keadilan?

Tapi "kasih karunia" melampaui "keadilan". Itu adalah anugrah yang telah diberikan kepada kita melampaui keadilan dan perbuatan. Kasih karunia melampaui keadilan, inilah yang dimaksud dengan "kasih karunia". Saat kita menerima perawatan yang pantas kita terima, itu adalah keadilan, bukan anugerah.
"Rahmat" mengacu pada apa yang kita terima ketika tidak adil dan tidak pantas untuk kita terima. Mengapa Tuhan adalah subjek dari "anugerah"? Ini karena kasih Tuhan yang kita terima persis seperti itu. Apa yang kita terima dari Tuhan bukanlah keadilan, tapi "kasih karunia". Ini bukan "keadilan" tetapi "kasih karunia" karena kita telah menerima cinta tanpa batas yang tidak pantas kita terima. Jika Tuhan memperlakukan kita dengan adil, tidak akan ada orang yang bisa berdiri di hadapannya.

"Kasih karunia melampaui keadilan", tapi tidak mengabaikan keadilan. Jadi, bisa dikatakan bukan "de-definition" melainkan "primary justice". Kasih karunia tidak datang tanpa keadilan, tetapi atas dasar keadilan.
Makna kedua dari anugrah Tuhan adalah bahwa Dia yang menunjukan anugrah kepadaku telah memenuhi keadilan yang menjadi dasar anugrah untukku. Ini adalah kasus penyaliban Yesus. Keadilan dipatahkan oleh kasih karunia yang diberikan kepada saya, tetapi keadilan dipulihkan melalui kematian Yesus. Jadi, kasih karunia melimpah dengan kasih karunia di dalam Yesus. Marilah kita memahami arti "kasih karunia" dan merenungkan kata-kata di bawah ini.

John 1:16 Karena dari kepenuhan-Nya kita semua telah menerima kasih karunia demi kasih karunia.

1 Corinthians 15:10 Tetapi karena kasih karunia Allah aku adalah aku ada sekarang, dan kasih karunia yang dianugerahkan-Nya kepadaku tidak sia-sia. Malah, aku telah bekerja lebih keras dari pada mereka semua; tetapi bukannya aku, melainkan kasih karunia Allah yang menyertai aku.

 Mahakuasa

אֲבִיר (abiyr)

Kata panggilan "Tuhan Yang Mahakuasa" disebutkan beberapa kali dalam Kejadian mengacu pada Dewa Abraham, Ishak, dan Yakub. Juga dalam buku-buku seperti Yesaya dan Mazmur, istilah "Tuhan Yang Mahakuasa" muncul.

Abraham, Ishak, dan Yakub menyebut Tuhan “Tuhan Yang Mahakuasa” (Kejadian 17: 1; 35:11; 48: 3). Panggilan ini muncul lima kali dalam Alkitab, Ayub 13: 3; Ini muncul dua kali lagi dalam Yehezkiel 10: 5. Itu adalah judul yang sangat langka. Ini ditulis dalam bahasa Ibrani sebagai אֵל שַׁדַּי (El shadday). Namun, karena שַׁדַּי (shadday) sebenarnya mengacu pada 'medan / gunung', banyak keberatan telah diajukan terhadap terjemahan "El shadday" sebagai "Tuhan Yang Mahakuasa". Hubungan dekat Gunung Tuhan, Gunung Sinai atau Horeb, dengan Yahweh juga dapat mendukung terjemahan ini. Namun, terlepas dari ini, panggilan "Tuhan Yang Mahakuasa" menonjol di beberapa tempat.

Dalam kitab Yesaya, ada beberapa referensi tentang kata pemanggilan "Tuhan Yang Mahakuasa". Bahasa Ibrani tidak ditulis sebagai 'Elmshadday', tetapi sebagai אֲבִיר יַעֲקֹב (abiyr yaaqob). Dalam Yesaya 60:16, "Aku, Yehuwa, ... … Itu adalah ungkapan "Yang Mahakuasa dari Yakub."

Kata sifat אָבִיר (abiyr) berarti 'menjadi kuat / kuat'. Bentuk kata benda אֵבֶר (Ever) berarti 'bulu / sayap,' dan kata kerja אָבַר (Avar), yang berarti 'terbang / naik / mengepak,' diturunkan. Kata kerja ini hanya muncul sekali dalam Ayub 39:26. Saya bertanya-tanya bagaimana kata sifat 'menjadi kuat' berasal dari gambar 'sayap / terbang'. Ketika kata ini digunakan sebagai nama untuk Tuhan, itu dapat dibandingkan dengan nama ilahi lainnya dalam Kejadian, “Ketakutan Ishak” פַחַד יִצְחָק (pachad yitschaq) (Kejadian 31:53). Beberapa ahli percaya bahwa kata פַחַד (pachad), yang berarti 'menjadi takut / kuat,' bisa digunakan sebagai pengganti אָבִיר (abiyr). Di antara bahasa-bahasa seperti Akkadia dan Ugarit, ada bahasa homolog untuk 'Abir'. Ini juga berarti 'menjadi kuat' dan juga mengacu pada 'bantahan'. Nampaknya arti “kuat / kuat” menjadi 'abiyr' karena pengaruh bahasa yang sama.

Kata אָבִיר (abiyr), yang berarti 'pejuang / tradier / mahakuasa', hanya digunakan dalam syair, bukan dalam prosa. Dalam Kejadian, Yakub muncul untuk pertama kalinya di antara dua belas anak laki-laki sebagai ucapan selamat kepada Yusuf (Kej. 49:24, “namun panahnya tetap kokoh dan lengan yang dapat liat liat, oleh pertolongan Yang Mahakuat pelindung Yakub, oleh sebab gembalanya Gunung Batu Israel. ".

אָבִיר (abiyr) hanya muncul sekali dalam Genesis, Judges, 1 Samuel, dan Lamentations of Jeremiah (Gen. 49:24; Judges 5:22; 1 Sam 21: 8; Las 1:15), tetapi kebanyakan dari mereka muncul dalam Mazmur dan Yesaya. Itu sering disebutkan. Tujuh kali dalam Mazmur (Mazmur 22:13; 50:13; 68:31; 76: 6; 78:25; 132: 2, 5), enam kali dalam Yesaya (1:24; 10:13; 34: 7; 46:12; 49:26; 60:16), kita dapat mengamati frekuensi 4 kali (Yeremia 8:16; 46:15; 47: 3; 50:11) dalam Yeremia. Itu juga ditulis dua kali dalam kitab Ayub (Ayub 24:22; 34:20). Ini adalah kata yang relatif jarang yang disebutkan 23 kali di seluruh Alkitab.

 Kelompokkan arti kata ini ke dalam kategori.
 a) kekuatan atau kepemimpinan satu manusia (1 Samuel 21: 8; Ayub 24:22; 34:20; Yer 46:15; La 1:15),
b) hati yang mengeras (Mazmur 76: 5 [H 6]; Yesaya 46:12),
c) malaikat (Mazmur 78:25), d) kata-kata Sona (Mazmur 22:12, Mazmur 50:13; 68:30; Yesaya 34: 7; Yer 8:16; 47: 3; 50:11).

Dalam dua pemanggilan yang berbeda ini, terjemahan yang sama dengan "Tuhan Yang Mahakuasa" dalam terjemahannya harus dikoreksi. Secara khusus, saya berharap bahwa "abiyr" dalam Kejadian 49:24 diubah sedikit berbeda, sadar akan tanda yang digunakan oleh Abraham, Ishak, dan Yakub. Dalam Kejadian 49:24, terjemahan yang direvisi dipindahkan sebagai "Yang Mahakuasa dari Yakub", tetapi terjemahan baru adalah "Yang Mahakuasa dari Yakub", terjemahan gabungannya adalah "Yang perkasa Yakub".

 Kata kerja Yunani δοκιμάζω (tokimazo) diterjemahkan dengan berbagai cara dalam Perjanjian Baru.


'Menguji' (Lukas 14:19; 1 Timotius 3:10; Efesus 5:10), 'memeriksa' (1 Korintus 11:28), 'mengukur' (1 Tesalonika 5:21), 'membedakan' (Roma 12: 2; Filipi 1:10; 1 Yohanes 4: 1), `` konfirmasi '' (1 Petrus 1: 7), `` setujui '' (Roma 1:28; 1 ​​Korintus 16: 3; 1 Tesalonika 2: 4), `` buktikan '' (2 Kor. 8: 8) Ini diterjemahkan sebagai berbagai kata seperti 'konfirmasi / konfirmasi' (2 Korintus 8:22; 13: 5) dan dibedakan '(Lukas 12:56; Rom 2:28). Ini memiliki arti Buktikan benar atau salah melalui ujian.


Ini mengacu pada pekerjaan yang menghasilkan pengakuan atau penegasan dengan membuktikan. Akar kata ini adalah δοκε-, yang berarti 'melihat'. Kata kerja δοκιμάζω (tokimazo) digunakan dalam Perjanjian Baru dalam arti yang lebih religius sebagai sarana untuk memeriksa melalui beberapa ujian dan menunjukkan apakah itu benar atau tidak.


Paulus menggunakan kata ini lebih dari siapapun. Dalam 1 Korintus 3:13 Paulus berkata. "Prestasi setiap orang (τὸ ἔργον φανερὸν, To Egron Paneron = tindakan perwujudan) akan diungkapkan. Hari itu akan mengungkapkannya, karena hari itu akan muncul sebagai api. Dengan memverifikasi (δοκιμάσει, bentuk masa depan Tokimazo) "(terjemahan baru).


Paulus berkata bahwa setelah membangun rumah, semua kehidupan akan diuji dan diverifikasi apakah itu kokoh atau tidak oleh api (penghakiman) Tuhan. Paulus tidak hanya berpikir untuk membuktikan kekokohan hidup hanya pada hari penghakiman Tuhan.


Dalam 2 Korintus 13: 5, "Ujilah dirimu sendiri apakah kamu dalam iman (πειράζομαι, Peirazomai = test) dan tegaskan diri kamu (δοκιμάζω), tidakkah kamu tahu sendiri bahwa Yesus Kristus ada di dalam kamu? "Kamu adalah orang buangan" (ἀδόκιμοι, Adokimoi) "Paulus memerintahkan bahwa orang Kristen harus menguji diri mereka sendiri dalam kehidupan iman mereka sehari-hari dan membuktikan diri mereka kepada Tuhan.

Jadi, dia memerintahkan dirinya untuk menguji dirinya sendiri dan lulus ujiannya sendiri agar dia tidak mencoba dan gagal.


Kebalikan dari kata sifat δόκιμος (dochymos), yang berarti 'lulus ujian', ἀδόκιμος (adochymos), yang digunakan Paulus di sini dalam arti 'didiskualifikasi'. Kata sifat ini berasal dari kata kerja δοκιμάζω (Tokimazo).


Dalam pertarungan faksi di gereja Korintus, Paulus yakin bahwa di antara mereka “orang-orang yang diakui sebagai benar” (δόκιμοι, Dokimoi) akan muncul (1 Korintus 11:19). Paulus berpikir bahwa suatu masalah atau situasi lebih merupakan ujian dan membuktikan iman seperti apa dia.


Paulus berkata dalam Roma 1:28, "Karena orang benci untuk mengakui Tuhan (οὐκ ἐδοκίμασαν, Uk, Edokima), Tuhan membiarkan orang melakukan hal-hal yang seharusnya tidak mereka lakukan, dan dalam hati yang rusak (ἀδόκιμον νοῦν, mata Adokimion). Dia berkata, "Dia meninggalkan dia sendiri" (terjemahan baru), mengatakan bahwa ketidaksukaannya untuk mengakui Tuhan akhirnya gagal dalam ujian Tuhan dan tidak mengakui Tuhan, dan hati yang rusak (kehilangan hati) menuntunnya untuk hidup dalam keadaan penolakan. akan.


Sudut pandang teologis Paulus menekankan bahwa eksistensi seorang Kristen harus selalu membuktikan bahwa ia adalah orang yang beriman sejati di hadapan godaan Allah. Jelas bahwa ujian terkadang datang melalui kesusahan atau kesusahan.


Paulus berkata, "Mengetahui bahwa kesabaran adalah pemurnian (δοκιμή, Tokime), dan bahwa pemurnian memenuhi harapan" (Roma 5: 4), dan berbicara tentang buah pemurnian melalui kesabaran untuk menanggung kesengsaraan. Makna mengacu pada martabat yang membuktikan dan diakui dalam ujian kesusahan dan penderitaan.


Kata δοκιμή (tokime) adalah kata benda yang berasal dari kata kerja δοκιμάζω (tokimazo). Dalam 2 Korintus 8: 2, δοκιμή (tokime) diterjemahkan sebagai "percobaan".


Paulus memuji bahwa pencobaan yang datang dari kesengsaraan membawa lebih banyak sukacita bagi orang Korintus dan membuat lebih banyak laporan tahunan. Masalah dan kesengsaraan adalah ujian di mana orang Kristen membuktikan diri mereka sebagai orang yang beriman sejati di hadapan Tuhan, dan dari sudut pandang teologis itu, Paulus menggunakan kata kerja δοκιμάζω (tokimazo).


Paulus bukan satu-satunya yang menggunakan arti religius dari kelompok kata ini, dan komunitas Kristen mula-mula juga jelas digunakan. Yakobus 1: 3 menghibur orang-orang kudus yang berada dalam kesulitan dengan mengatakan, "Ini karena Anda tahu bahwa ujian iman Anda (δοκίμιον) menghasilkan kesabaran." Kata benda netral δοκίμιον (dokimion) dari kata sifat δοκίμιος (dokimios) berarti 'sesuatu yang benar-benar telah dibuktikan melalui ujian.' Kata 'percobaan' berarti penderitaan tidak sepenuhnya menjelaskan arti kata ini.


I Petrus 1: 7 menyatakan, "Kepastian iman Anda (δοκίμιον) lebih berharga daripada emas yang akan hilang bahkan jika Anda dicobai dengan api, sehingga Anda akan menerima pujian, kemuliaan, dan kehormatan ketika Yesus Kristus muncul." Ini adalah kata penghiburan dan dorongan bagi orang-orang kudus yang berada dalam kesulitan. Di sini, δοκίμιον (domikion) diterjemahkan sebagai 'pasti'.


δοκίμιον (dokimion) berarti 'percobaan' dan 'kepastian', jadi jika Anda memparafrasekannya, itu berarti 'menunjukkan kepastian bahkan dalam pencobaan'.