Penebusan

Alkitab dimulai dengan deskripsi tentang kesatria pencipta (Kejadian 1-2) dan diakhiri dengan langit baru dan bumi baru (Wahyu 21-22).
Alkitab bukan hanya sejarah bangsa Israel, tetapi ditulis dengan tema besar “Sejarah Penebusan Tuhan” dari peristiwa sejarah besar “penciptaan” sebagai titik awal untuk penyelesaian di surga baru dan bumi baru.

 Dalam kata 'penebusan' itu memiliki arti 'keselamatan' yang dibebaskan setelah dari belenggu dosa. Oleh karena itu, 'pengekangan' mengandaikan bahwa harus membayar sesuatu. Hanya Yesus yang membayar harga “kematian” (Rom 6:23), yang merupakan akibat dari dosa, dan mencapai penebusan menggantikan kita (Matius 20:28).

 Dalam 1 Timotius 2: 6, “Ia memberikan dirinya sebagai tebusan bagi semua,” Matius 20:28, “agar ia memberikan nyawanya sebagai tebusan bagi banyak orang,” dan dalam Efesus 1: 7, “Penebusan melalui darahnya. Segera saya diampuni dari dosa-dosa saya. " Juga, dalam 1 Petrus 1: 18-19, dikatakan bahwa penebusan kita tidak terbuat dari emas atau perak, tetapi dari "darah Kristus yang berharga." Dia memperhitungkan semua dosa umat manusia kepada mereka yang tidak mengenal dosa (Ibrani 4: 14-15) dan memberi kita kebenaran Jahweh sebagai hadiah (Roma 8: 3-4, 4:25, 2 Korintus 5:21, Ef. 2: 8, Kolose 1: 20-22, 1 Pet 3:18). Dia mengutus Dia yang tidak bersalah ke dunia ini dalam 'bentuk yang tidak berharga', dan membayar nyawa Tuhan sebagai harga untuk memenuhi 'tuntutan hukum' (Roma 8: 3-4). Jadi, dalam Kolose 1: 20-22, dikatakan, `` Dia mencoba untuk mendamaikan kita, yang adalah musuh karena perbuatan jahat, dengan kematian dagingnya (ayat 20 di salib), dan menempatkannya di hadapannya sebagai suci, tidak bercela, dan tanpa teguran. Ada.

 "Penebus" mengacu pada seluruh sejarah menyelamatkan orang berdosa di sekitar kematian dan kebangkitan Yesus Kristus. Dalam arti yang lebih luas, “penebus” dapat diartikan sebagai rencana Tuhan untuk memperbaharui umat manusia dan segala sesuatu untuk pemulihan surga yang hilang karena jatuhnya pendiri umat manusia Adam dan Hawa (Wahyu 21: 5).

Oleh karena itu, pusat sejarah dunia adalah sejarah penebusan, dan pusat dari sejarah penebusan adalah Yesus Kristus. Yesus Kristus adalah pemilik tahun pertama abad itu yang membagi B.C dan A.D, penyelesaian akhir dari Perjanjian Lama, dasar dari Perjanjian Baru, dan inti dari Perjanjian Lama dan Baru. Semua pekerjaan yang terungkap di bumi ini akan dilanjutkan dengan pusat Yesus Kristus dan digenapi melalui Yesus Kristus, dan akan diselesaikan dengan kedatangan kembali Yesus Kristus.

Alkitab mengacu pada Yesus Kristus, tokoh utama dalam sejarah penebusan, sebagai 'misteri Tuhan'. Itulah mengapa Kolose 2: 2 mengatakan, "Yesus Kristus, misteri Allah." Kolose 1: 26-27 mengatakan, "Misteri ini tersembunyi dari zaman dan generasi, tetapi sekarang telah muncul di hadapan orang-orang kudus-Nya, dan Tuhan ingin mereka mengetahui bagaimana kemuliaan misteri ini melimpah di antara orang-orang bukan Yahudi. Dia adalah Kristus yang ada di dalam, pengharapan kemuliaan. "

Semua sejarah dunia tempat kita hidup didasarkan pada pekerjaan keselamatan Tuhan. Ini karena Tuhan adalah sumber sejarah dan dasar dari perkembangan dan perubahannya (1 Tawarikh 29: 11-12, Ayub 12:23, Mazmur 103: 19, Dan 4:25, Efesus 1:11). Sejarah penebusan Tuhan bukanlah sejarah yang terpisah dari sejarah sekuler. Itu karena Tuhan telah datang ke dalam sejarah dan bekerja dengan sejarah, melalui sejarah, dan di cakrawala sejarah. Karena itu, hanya jika mempelajari dan merenungkan Alkitab secara mendalam,dapat menemukan kebenaran sejarah dunia masa lalu, sekarang, dan masa depan.

 Sayangnya, banyak orang telah percaya kepada Tuhan dan telah menjadi anak-anak-Nya sampai sekarang, tetapi mereka tidak dapat menyadari betapa luas hati Tuhan, penguasa sejarah dunia yang begitu besar, dan betapa rumitnya rencana-Nya.

 Di era hakim-hakim, setiap kali Israel menghadapi krisis karena invasi dan penjajahan terus-menerus dari negara-negara tetangga, Tuhan menunjuk orang yang tidak terduga sebagai hakim dan membebaskannya dari krisis. Di antara mereka, "Samgal" adalah nabi yang tak dikenal yang dicatat secara singkat di Hakim-hakim 3:31. Perbuatannya adalah tentang membunuh enam ratus orang Filistin dengan tongkat(malmad/מַלְמָד) untuk menggembalakan ternak dan menyelamatkan Israel. Hal yang perlu diperhatikan di sini adalah tongkat yang menggerakkan sapi.

Tongkat/malmad (מַלְמָד).

Kata Ibrani untuk tongkat 1) malmad (מַלְמָד) digunakan hanya sekali dalam Hakim 3:31, tetapi kata kerja dasar 2) lamad (לָמַד) adalah kata penting yang digunakan 87 kali. Tongkat panjang dengan ujung besi digunakan untuk menggembalakan ternak, yang melaluinya Samgar membantai enam ratus orang Filistin dan menyelamatkan Israel dari krisis. Di antara banyak senjata dan metode, apakah Tuhan membuat orang Filistin melawan orang Filistin dengan tongkat untuk mengusir lembu? Itu berisi kehendak Tuhan yang dalam.

Di Israel, menggembalakan sapi dan domba terkait dengan pengajaran dan pemeliharaan. Berbicara tentang Tuhan sebagai Gembala Israel sangat erat hubungannya dengan gembala domba. Sama seperti seorang gembala memberikan nyawanya untuk dombanya dan membawanya ke padang rumput hijau untuk memberi makan padang rumputnya yang baik, demikian juga Tuhanlah yang memimpin umatnya ke padang rumput hijau kehidupan. Hubungan intim antara Tuhan dan Israel dibentuk sebagai dasar penggembalaan domba. Mengemudi sapi sama seperti peternakan domba. Mengemudi sapi oleh pemilik tidak hanya mengacu pada pemberian makan dan pemeliharaan sapi, tetapi juga pelatihan untuk membajak dan bekerja. Jadi, dua hal ini berarti bahwa Tuhan memelihara dan mendidik orang Israel.

Inilah sebabnya mengapa malmad (מַלְמָד), yang berarti tongkat, berasal dari kata kerja Ibrani lamad (לָמַד), yang berarti belajar dan mengajar. Ajaran Tuhan bukanlah guru sejauh seorang guru hanya mewariskan ilmu kepada siswa di sekolah. Dia adalah pembimbing yang memberikan kemandirian siswa sebanyak mungkin tetapi membimbing mereka di jalan yang benar.
Sambil memukul perut sapi dengan tongkat, sesuaikan arah dari sisi ke sisi untuk memimpin jalan yang benar. Begitu pula dengan gembala yang memelihara domba. Seperti pengakuan pemazmur, seperti gembala yang menggembalakan domba dengan tongkat dan tongkat Tuhan (Mazmur 23: 4), Tuhan memimpin orang-orang kudus ke padang rumput yang hijau. Kadang menghukum dengan rotan yang dipakai orang dan dengan pukulan yang diberikan anak-anak manusia. (2 Sam 7:14) Di tengah disiplin, ia memimpin orang-orang seperti seorang ayah membimbing anak-anaknya ke jalan yang benar.

Samgar menyelamatkan Israel dengan membantai orang Filistin dengan tongkat yang mengandung arti ini. Ini mengacu pada Gembala Tuhan. Tongkat(malmad/מַלְמָד)yang dipegang di tangan Samgar sebenarnya adalah tangan Tuhan yang penuh kasih, sang gembala, yang memerintah atas Israel yang bodoh seperti sapi dan domba.
Tongkat dan tongkat ini mengalahkan musuh, dan domba serta ternak mereka adalah penuntun kehidupan. Melalui ini, Tuhan melatih Israel dan mengajari mereka kasih dan anugrah keselamatan.

Melalui pendidikan Tuhan yang nyata ini, Israel dapat mempelajari kuasa Tuhan dan anugerah keselamatan secara eksperiensial. Pengajaran Tuhan dan pembelajaran Israel dicapai secara bersamaan melalui satu peristiwa. Menariknya, kata kerja Ibrani lamad (לָמַד) memiliki kedua arti: belajar dan mengajar. Dalam kebanyakan bahasa, termasuk bahasa Yunani, keduanya digunakan sebagai kata yang berbeda, khususnya dalam bahasa Ibrani, satu kata kerja memiliki dua arti yang berlawanan, kata pemahaman dari bahasa Ibrani yang melihat belajar mengajar sebagai satu tindakan.

Jadi, malmad (מַלְמָד) (tongkat), yang berasal dari kata kerja Ibrani lamad (לָמַד) (belajar, mengajar), dipegang di tangan Hakim Samgar, dan membantai orang Filistin dan menyelamatkan Israel. Dia mengajarkan secara langsung bahwa tongkat yang tidak penting sekalipun bisa menjadi alat keselamatan yang menyelamatkan kita saat dipegang di tangan Tuhan. Jika  tidak bisa belajar bahkan setelah melihatnya,  bahkan tidak bisa menjadi binatang seperti sapi atau domba. Kami menyadari bahwa tongkat konsumsi Samgal adalah tongkat pelatihan dan kasih Tuhan yang membimbing kami dan memimpin kami ke bidang kehidupan.

 

Tuhan yang berbicara

Tuhan yang tercatat di dalam Alkitab “Tuhan yang berbicara”. Ini karena Dia menciptakan segala sesuatu di alam semesta melalui Firman dan tidak hanya mengungkapkan Anda melalui Firman, tetapi juga membimbing kehidupan dan langkah orang-orang kudus melalui Firman. Tentu saja, orang juga adalah 'makhluk yang berbicara'. Melalui kata-kata, pikiran dan niat seseorang terungkap dan komunikasi terjadi. Seperti ini, meskipun kata-kata memiliki kesamaan antara Tuhan dan manusia, ada perbedaan penting. Orang-orang mengakhiri dengan kata-kata, dan seringkali sulit kata-kata menghasilkan buah melalui tindakan dan kehidupan. Tapi apa yang Tuhan katakan berhasil. Sebab sekali bicara pasti akan terpenuhi sesuai isinya. Kata Ibrani untuk ini adalah davar(דָּבָר).

Davar (דָּבָר)

Ada dua kata Ibrani utama untuk berbicara.
1) amar (אָמַר) - mengacu pada perilaku verbal umum.
2) dabar (דָּבָר) hampir identik dengan amar (אָמַר) dalam merujuk pada tindakan berbicara.
Perbedaan penting antara keduanya adalah bahwa dabar (דָּבָר) lebih menekankan pada pencapaian dibandingkan dengan amar (אָמַר). Jika Anda mengatakan "Jadilah terang", "terang" akan segera muncul dan memenuhi apa yang Anda katakan (Kejadian 1: 4). Oleh karena itu, Firman Tuhan mengatakan “Jadilah,” dan realitas terang tidak terpisah, tetapi satu dan realitas yang sama.

Dari Yesaya 55: 10-11, “Sebab seperti hujan dan salju turun dari langit dan tidak kembali ke situ, melainkan mengairi bumi, subur dan menumbuhkan tumbuh-tumbuhan, memberikan benih kepada penabur dan roti orang yang mau makan perusahaan- 11 demikian Ku (dabar / דָּבָר) yang keluar dari mulut-Ku: ia tidak akan kembali kepada-Ku dengan sia-sia, tetapi ia akan melaksanakan apa yang Kukehendaki, dan akan berhasil dalam apa yang Kusuruhkan dia.
Kata-kata manusia kosong, tetapi Firman Tuhan (dabar / דָּבָר) memiliki kekuatan untuk mencapai kemauan. Begitu kata telah diproklamasikan, itu harus dipenuhi, dan penulisan kata (tata cara) juga merupakan tugas yang harus dipatuhi manusia.

Singkatnya, amar / אָמַר) adalah kata yang umum untuk berbicara, dan dabar / דָּבָר adalah kata yang tidak diakhiri dengan berbicara, tetapi mencakup tindakan dan buah-buahan yang melengkapi isi kata.

Tenaga kata
Berikut perbedaan antara amar / אָמַר dan dabar / דָּבָר. amar / אָמַר artinya proses perkataan orang, isi itu sendiri yang keluar dari mulut. Namun, dabar / דָּבָר) tidak hanya diakhiri dengan kata-kata, tetapi perintah dalam kata-kata melalui otoritas dan kekuasaan yang sesuai untuk posisi tersebut, dan orang yang menerima instruksi melakukannya untuk mencapai 'hasil' tertentu. Oleh karena itu, semua hasil (pekerjaan) dicapai dengan melakukannya ketika diarahkan melalui kata-kata. Dalam hal ini, dabar / דָּבָר tidak hanya mengacu pada tindakan berbicara, tetapi juga semua proses dan hasil dari pekerjaan yang dilakukan dan menghasilkan buah. Dengan cara ini, persamaan [kata = hasil] ditetapkan. Karena kata-kata adalah pekerjaan, dan pekerjaan dilakukan dengan memberikan kata-kata atau instruksi.

Kekuatan dan atribut Firman Tuhan
Otoritas Tuhan bukanlah otoritas yang didelegasikan. Bukan melalui proses pendelegasian atau pengukuhan seseorang, Tuhan telah memperoleh otoritas yang disepakati. Tuhan itu sendiri memiliki kekuatan dan kekuatan. Oleh karena itu, ketika Tuhan berbicara, isi firman itu dipenuhi dengan otoritas dan kekuatan Tuhan sendiri. Seperti ini, Yesus-lah yang menjadi tubuh Sabda.

Firman TUHAN(dabar yehovah / דָּבָר יְהֹוָה)

Kata diproklamasikan
Dabar yehovah / דָּבָר יְהֹוָה, atau Firman Tuhan(The word of the LORD), digunakan 259 kali dalam Perjanjian Lama ketika kata benda Ibrani dabar / דָּבָר untuk kata digunakan dalam hubungannya dengan Jehovah. Ini terutama adalah kata yang digunakan oleh para nabi dalam nabi sebagai "pejabat" saat memberitakan firman Tuhan. Dengan kata lain, ditekankan bahwa perkataan yang disampaikan oleh nabi bukanlah perkataan mereka sendiri, tetapi bahwa itu adalah 'firman Tuhan' (Hos 1: 1, Jool 1: 1, Yohanes 1: 1, Am 1: 1, Mikha 1: 1, Zep 1 : 1, Hak 1: 1, Mal 1: 1).

Mazmur 119: 130 "Aku membuka firman Tuhan(dabar/ דָּבָר), dan itu bersinar bagi orang bodoh untuk mengerti." 

Sabda Tuhan(dabar/ דָּבָר) “terbuka untuk meyakinkan yang bodoh.” Membuka firman Tuhan mengacu pada mengungkapkan realitas firman Tuhan yang dibungkus dalam bahasa/ucapan dan memberikan kesaksian.

Tuhanlah yang mengungkapkan melalui bahasa dalam bentuk kata. Dalam prosesnya, semua atribut kehidupan, kekuasaan, kebijaksanaan, dan ciptaan Tuhan dibungkus dengan kain dalam bahasa kata-kata dan ditransmisikan, sehingga hanya sebagian kecil dari kenyataan yang ditampilkan. Oleh karena itu, tidak peduli seberapa banyak mendengar kata itu, tidak memahaminya karena bodoh, dan tidak menemukan makna dan kekuatan hidup yang sebenarnya di dalamnya. Itulah mengapa Tuhan tidak hanya membuka mulutnya dan menyatakannya sebagai kata yang bisa kita pahami, tetapi sekali lagi, Dia mengupas furoshiki dari kata tersebut dan mengupas kulitnya untuk membuat kita menyadari makna di baliknya (Roma 2:29). Ketika membuka realitas kata yang dibungkus dalam bentuk bahasa, seolah-olah cahaya bersinar, yang bahkan akan disadari oleh orang bodoh.
 
Riwayat Kata Tertulis
 Dabar(דָּבָר) bukan hanya sebuah kata yang diproklamasikan melalui mulut para nabi atau hamba Tuhan, tetapi juga mencatatnya dalam berbagai bentuk dan menjadikannya sebagai norma yang harus dipatuhi dari generasi ke generasi.

 1 Tawarikh 29:29 “riwayat raja Daud dari awal sampai akhir tertulis dalam riwayat Samuel, pelihat itu, dan dalam riwayat nabi Natan, dan dalam riwayat Gad, pelihat itu,”

riwayat raja Daud dari awal sampai akhir (dabar/דָּבָר) adalah kata tertulis. Namun, ketika melihat proses di mana kata yang direkam ini muncul, ada perintah (kata-kata) Raja Daud terlebih dahulu, dan ketika perintah (kata-kata) diterima, ada praktik penerapan kebijakan, dan ketika eksekusi dicatat 'Tindakan Raja Daud dari awal sampai akhir' akan diterbitkan dalam beberapa artikel. Oleh karena itu, segala sesuatu yang dicapai tidak terjadi secara spontan, tetapi yang pertama ada kata (dabar/דָּבָר), dan dengan melakukan kata itu ada sesuatu yang diselesaikan (dabar/ דָּבָר). . Kata yang mencakup ketiganya adalah dabar(דָּבָר).

2 Tawarikh 13:22 “Selebihnya dari riwayat (dabar / דָּבָר) Abia, langkah-langkahnya dan titah-titahnya (dabar / דָּבָר), tertulis dalam kitab sejarah nabi Ido.”

Dalam ayat di atas, baik riwayat maupun titah-titah adalah dabar (דָּבָר). Kata-kata Abijah (dabar / דָּבָר) dan perbuatan (dabar / דָּבָר) dicatat dalam komentar Ido dan disimpan untuk generasi mendatang.
Dalam 2 Tawarikh 9:29, "riwayat Salomo (dabar/דָּבָר) ... tertulis dalam riwayat nabi Natan (dabar/דָּבָר) dan ...", baik kebutuhan 'dan' tulisan 'ditulis dalam dabar / דָּבָר .

Dalam 1 Raja-raja 14:29 juga dikatakan, “riwayat Rehabeam (dabar/דָּבָר) dan tertulis dalam kitab sejarah (dabar/דָּבָר) raja-raja Yehuda ?.

Terpenuhi Kata-'Kerja', 'Ksatria'

Dalam Kejadian 20: 8, Keesokan harinya pagi-pagi Abimelekh memanggil semua hambanya dan memberitahukan (dabar/דָּבָר) seluruh peristiwa (dabar/דָּבָר) itu kepada mereka, lalu sangat takutlah orang-orang itu.

 Hal yang Abimelekh panggil untuk dikatakan oleh para pelayannya adalah kata yang Tuhan ucapkan kepadanya dalam mimpi dalam Kejadian 20: 6-7 (dabar/דָּבָר). Yang mengatakan, “Lalu berfirmanlah Allah kepadanya dalam mimpi: "Aku tahu juga, bahwa engkau telah melakukan hal itu dengan hati yang tulus, maka Akupun telah mencegah perbuatan dosa terhadap Aku; sebab itu diakane Aku Jadiu men , kembalikanlah isteri orang itu, sebab dia seorang nabi; ia akan berdoa untuk engkau, maka engkau tetap hidup; tetapi jika engkau tidak mengembalikan dia, ketahuilah, engkau pasti mati, engkau dan semua orang yang." 

Dalam ayat ini, dabar/דָּבָר digunakan dalam dua pengertian: mengatakan dan menyelesaikan apa yang dikatakan. Tuhan belum melakukan pembunuhan terhadap keluarga Abimelech (dabar/דָּבָר), tetapi apa yang dia katakan akan dia lakukan (dabar/דָּבָר) sudah mengandung pemenuhan kata (dabar/דָּבָר). Para pelayan yang mendengarnya sangat ketakutan. Dengan demikian, dabar/דָּבָר tidak hanya mengacu pada kata yang diproklamasikan dari mulut, tetapi juga mencakup pemenuhannya.

 Dalam Keluaran 4:28, dabar / דָּבָר mewakili dua arti: kata dan keajaiban. Kemudian Musa memberitahukan kepada Harun segala firman TUHAN (dabar / דָּבָר) yang disuruhkan-Nya untuk disampaikan dan segala tanda mujizat yang diperintahkan-Nya untuk dibuat.

Keunikan ayat ini adalah bahwa dia mengirimkan kata (dabar / דָּבָר) dan memerintahkan mukjizat. Faktanya, jauh lebih alami untuk mengungkapkan kata ini sebagai perintah dan mengirimkan keajaiban. Namun demikian, alasan mereka diekspresikan secara bergantian adalah karena mereka adalah tindakan yang satu dan sama. Karena apa yang Tuhan katakan adalah mukjizat, mengirimkan Firman itu seperti mengirimkan keajaiban. Jadi, kata-kata dan mukjizat hanyalah ekspresi berbeda dari hal yang sama. Ini karena Firman Tuhan adalah mukjizat, dan mukjizat adalah apa yang Tuhan perintahkan (firmankan) untuk lakukan.

Oleh karena itu, ketika firman Tuhan (dabar / דָּבָר) diproklamasikan, orang beriman harus taat sebagaimana adanya dan menjalani hidup dengan mengandalkan firman menghasilkan buah (dabar / דָּבָר) dalam hidup mereka.

 Seorang muda dalam Mazmur 119: 9 mengacu pada orang percaya sejati yang menjalani kehidupan seperti ini.

“Dengan apakah seorang muda mempertahankan kelakuannya bersih? Dengan menjaganya sesuai dengan firman-Mu(dabar / דָּבָר).”

Dalam ayat ini firman Tuhan adalah (dabar / דָּבָר). Hidup dengan menepati firman Tuhan (dabar / דָּבָר) adalah rahasia untuk memelihara perilaku suci. Karena menepati firman Tuhan adalah penggenapannya dalam hidup.

menghasilkan kata-kata yang diucapkan
Ini bukanlah bentuk proklamasi atau bahasa tertulis, tetapi merupakan bentuk Firman yang paling kuat yang telah terwujud dalam tubuh dan kehidupan kita itu sendiri.

Yohanes 1:14 “Firman itu telah menjadi manusia, dan diam di antara kita, dan kita telah melihat kemuliaan-Nya, yaitu kemuliaan yang diberikan kepada-Nya sebagai Anak Tunggal Bapa, penuh kasih karunia dan kebenaran.”

Dalam hal ini, itu adalah kata yang paling kuat, satu-satunya bentuk kata. Firman (dabar / דָּבָר) Semua proses dan tindakan verbal dari Dia yang menjadi daging adalah Firman Tuhan (dabar / דָּבָר), otoritas, dan kuasa. Oleh karena itu, Firman ini bukan hanya Firman ketika mengutip atau memberitakan Alkitab, tetapi dengan pengecualian semua bahasa yang keluar dari mulut Tuhan menjadi Firman (dabar / דָּבָר) itu sendiri. Dan karena otoritas bukanlah otoritas yang dipercayakan kepada siapa pun tetapi berbicara dengan otoritasnya sendiri, ia memiliki kekuatan penciptaan dan kekuatan penyembuhan.
 
Melihat di atas, dabar (דָּבָר) adalah kata yang paling tepat menggambarkan sifat dan kuasa Tuhan yang berbicara. Kata (dabar / דָּבָר) adalah pekerjaan karena ketika Tuhan berbicara, pasti akan digenapi.

 "keselamatan bukanlah hanya tujuan iman, tetapi buah iman dan buah ketaatan"

(Yohanes 17:23)

Terkadang bertanya kepada jemaat tentang tujuan percaya kepada Yesus dan alasan menghadiri gereja. Saat itu, sebagian besar anggota gereja berkata, 'Untuk mendapatkan keselamatan dan masuk Surga ... 'Saya menjawab tanpa ragu-ragu. Bagaimanapun, iman sebagian besar anggota gereja adalah bahwa tujuannya adalah "keselamatan surgawi".

Apakah jawaban ini benar? Saya kira tidak. Jika Anda berkata, "Masuk surga adalah tujuan mutlak dari iman, dan oleh karena itu keselamatan tidak dapat diberikan kepada siapa pun", pada akhirnya, itu adalah iman yang egois untuk diri Anda sendiri, yaitu keinginan pribadi untuk mendapatkan kehidupan kekal Anda sendiri, dan kebohongan tanpa cinta. Bukankah itu iman?

Jika tujuan iman adalah untuk keselamatan diri sendiri, oleh karena itu, jika alasan penginjilan, alasan untuk melayani, dan semua alasan keselamatan adalah untuk keselamatan pribadi, ini sama sekali tidak konsisten dengan ajaran Kristus.

Karena diri sendiri menjadi objek iman dan orang lain hanya alat untuk mencapai tujuan mereka sendiri, dan di atas segalanya, tidak ada cinta, perintah mutlak Kristus, dalam 'soteriologi pribadi'.

Cinta bukanlah menggunakan sesamamu sebagai alat untuk dirimu sendiri, tetapi bersedia menjadi alat dan pelayan bagi sesamamu. Jadi, bukankah Anda mengatakan bahwa cinta adalah pengabdian dan pengorbanan?

Keselamatan bukanlah tujuan iman, yaitu keinginan yang dapat diperoleh manusia yang percaya kepada Tuhan dengan sukarela. Orang percaya mengikuti kehendak Tuhan dengan hati yang murni, dan keselamatan ditentukan oleh Tuhan Sang Hakim. Bagaimanapun, keselamatan bukanlah tujuan manusia yang disengaja, tetapi anugerah Tuhan dan buah ketaatan.

Apakah Musa akan berteriak pada Tuhan, berkata, "Mohon ampuni dosa-dosa mereka (Israel) bahkan jika  menghapus nama saya dari kitab kehidupan." tidak. Karena dia benar-benar mencintai bangsanya, Israel, dia berusaha untuk menanggung pengorbanan mutlaknya.

“Lalu kembalilah Musa menghadap TUHAN dan berkata:" Ah, bangsa ini telah kesalahan besar, sebab mereka telah membuat allah emas bagi mereka. 32 Tetapi sekarang, kiranya Engkau mengampuni dosa da mereka itu - dan kanari kirta kit, hapusaku yang telah Kautulis. ”(Keluaran 32: 31-32)

Ini adalah pemimpin besar Musa yang mencintai orang-orang. Bagaimana dengan Paulus? Bagi orang Yahudi yang terus-menerus menganiaya dia, Paulus ingin mereka diselamatkan bahkan jika dia “dikutuk”.

Bahkan, aku mau terkutuk dan terpisah dari Kristus demi saudara-saudaraku, kaum sebangsaku secara jasmani. ”(Roma 9: 3)

Tujuan iman bukanlah untuk menyelamatkan diri sendiri, tetapi pertemuan yang utuh dengan Tuhan, dan untuk menjadi “satu” seutuhnya di dalam Tuhan. Hanya dengan begitu kita dapat memuliakan Tuhan dengan hati yang murni dan menikmati sukacita dan damai sejati dalam pemerintahan Tuhan.

"Tuhan adalah cinta"… Tidak diragukan lagi, cinta adalah nilai mutlak seorang Kristen. Alasan Surga itu indah itu sederhana. Tidak ada kebencian, pertengkaran, konflik, dan kebencian, tapi penuh dengan cinta. Hanya ada satu cara untuk menjadi satu dengan Tuhan, 'cinta'.

Bagaimanapun juga, tujuan iman bukanlah untuk menikmati kehidupan kekal seseorang, tetapi untuk menjadi satu dengan Tuhan,  perintah yang harus kita taati hanyalah kasih. Singkatnya, "keselamatan bukanlah hanya tujuan iman, tetapi buah iman dan buah ketaatan".

“Aku di dalam mereka dan Engkau di dalam Aku bersama mereka menjadi satu-satunya, agar dunia tahu, bahwa Engkau yang telah mengutus Aku dan bahwa Engkau cinta mereka, sama seperti Engkau dalam Aku.” (Yohanes 17:23)

 

Perjamuan Tuhan

1 Korintus 11: 17-34

Paulus menjelaskan apa urutan firman Allah yang didirikan di dalam gereja melalui pekerjaan wanita di kepala dan bukan pria. Tidak ada yang namanya aturan atau tata cara tinggi atau rendah antara satu sama lain di dalam gereja. Namun, untuk beberapa alasan, ada banyak gereja saat ini yang menggunakan kata ini sebagai aturan untuk dominasi dan kepatuhan antara pria dan wanita oleh tradisi Konfusianisme. Itulah sebabnya kami menyadari bahwa kata-kata dalam Alkitab pasti adalah rahasia.

Gereja Korintus berkumpul dengan keras. Namun pertemuan yang tidak mengetahui urutan Firman ini menimbulkan perselisihan dan membentuk partai. Dan itu hampir harus melakukan sisi lain untuk menilai siapa yang benar di antara sisi-sisi itu. Oleh karena itu, menjadi tidak masuk akal untuk berkumpul bersama dan makan Perjamuan Tuhan dalam keadaan yang terpecah belah.

Bagi orang Kristen, makan tidak hanya sekedar makan. Karena makan makanan hanyalah sebuah fenomena, dan sumber dari fenomena tersebut adalah mengetahui kata kehidupan. Oleh karena itu, tidak peduli seberapa keras Gereja Korintus berkumpul, tidak mungkin mendengar kata-kata dari satu Yesus dalam keadaan terbagi menjadi beberapa kelompok. Itu karena kita tidak memperlakukan Firman sebagai satu di dalam Kristus, tetapi menggunakan Firman untuk membuktikan diri kita benar dan meninggikan diri kita sendiri.

Alhasil, sembari berkumpul untuk makan, beberapa orang merasa puas dengan memakannya terlebih dahulu. Kepenuhan adalah cara membanggakan diri sendiri karena mengetahui banyak tentang Firman. Dengan kata lain, dia menjadi kaya akan hukum. Kepenuhan ini menyertai kemabukan, yaitu mencampurkan kata-kata duniawi dengan kata-kata kebenaran. Itu untuk membanggakan diri yang mabuk dan mengetahui banyak tentang Firman adalah tinggi di antara gereja-gereja. Karena orang-orang ini, yang lainnya kelaparan. Argumen campuran mereka menyebabkan kelaparan dan rasa malu karena tidak bisa makan kata-kata yang tepat. Ini adalah penghinaan terhadap Gereja Tuhan.

Itulah mengapa Paulus ingin menyampaikan makna Perjamuan Tuhan, yang dia terima dari Tuhan dan menyampaikannya ke Gereja Korintus(paradidōmi/παραδίδωμι). Perjamuan Tuhan bukan hanya makanan untuk dimakan, tetapi tubuh Tuhan. Tubuh Tuhan adalah tubuh yang terbagi untuk umat-Nya. Untuk menceritakan ini, Yesus ditangkap dan diserahkan. Kata yang ditangkap di sini adalah “paradidomi (παραδίδωμι)” yang berarti “meneruskan, menyerahkan”. Dengan kata lain, untuk menyerahkan tubuhnya kepada kita, dia terlebih dahulu menyerahkan tubuhnya di kayu salib. Oleh karena itu, kita yang telah berjalan di jalan salib, juga harus menyerahkan perkataan kita untuk orang lain. Berbagi, menyerahkan, adalah pengorbanan, kematian, dan penyangkalan diri. Itulah sebabnya pria menyangkal diri dengan tidak menulis di kepala mereka, dan wanita menyangkal diri dengan menulis di kepala mereka.

Namun, karena mereka mengklaim bahwa mereka mengetahui banyak tentang Firman dan mengabaikan saudara-saudara lain, ini telah merusak tatanan kebenaran yang telah menjadi satu di dalam Kristus. Dan kerusakan ini adalah dosa tubuh dan darah Tuhan. Itu adalah kejahatan melawan salib Yesus. Jika dia menyadari kejahatan ini dan berbalik dan tidak menjadi satu, dia tidak punya pilihan selain terus terpecah belah seolah-olah dia adalah bagian dari partai sekarang.

Karena itu, seseorang harus terlebih dahulu memeriksa dirinya sendiri dan kemudian makan dan minum Perjamuan Tuhan. Perjamuan Tuhan bukanlah masalah satu atau dua akhir, tapi harus berlanjut sampai Tuhan datang. Pentingnya gereja terletak pada tubuh Kristus(Firman/λογος) dan dalam darah(Salib/στυρος). Itu karena gereja didirikan melalui kematian Tuhan. Tetapi gereja adalah sekelompok orang yang mengikuti kematian Tuhan. Kematian ini adalah sikap orang percaya terhadap Firman. Mustahil makan dan minum Firman sambil melupakan tubuh bahwa Yesus bersatu, karena itu makan dan minum dosa-dosanya.

Itulah sebabnya ada banyak orang yang lemah dan sakit di Gereja Korintus, dan tidak sedikit yang tertidur. Mereka yang lapar, mereka yang hanya makan susu karena mereka tidak dapat berpegang teguh pada Firman, kekurangan gizi dan terikat untuk menjadi lemah dan sakit. Dan ada banyak orang di Gereja Korintus sekarang yang tidak punya pilihan selain mati karena sakit. Dapatkah ini terjadi di gereja di mana menjadi satu tubuh dengan Tuhan karena lemah, sakit, dan mati karena lapar akan kebenaran?

Oleh karena itu, jika setiap orang percaya memandang setiap anggota gereja yang menjadi satu dengan Yesus sebagai kesaksian tentang Yesus Kristus dan saling memandang, dia tidak akan dihakimi dan didisiplinkan oleh Yesus sebagai orang yang lemah, sakit, dan mati. Tetapi yang syukuri adalah bahwa disiplin ini pun adalah anugerah. Karena disiplin ini adalah kehendak Tuhan untuk menghindari hukuman dari dunia.

Oleh karena itu, kami menyadari bahwa disiplin Tuhan adalah sarana kasih yang berupaya membawa kami selangkah lebih maju.

Apakah untuk mengetahui. Sungguh, bahwa disiplin Tuhan telah diberikan kepada kita berarti Tuhan terus bersabar terhadap kita bahkan sampai sekarang. Oleh karena itu, jika kita menyadari kehendak Tuhan untuk mendisiplin kita, kita bahkan sekarang akan berbalik. Oleh karena itu, saudara-saudara kita yang sekarang mengucapkan firman yang sama dengan Tuhan, akan segera saling menunggu dalam pertemuan untuk membagikan Firman ketika mereka berkumpul untuk makan. Ketika berkumpul untuk berkhotbah, mendengar, dan membagikan Firman, ada yang merendahkan mendengarkan kata-kata orang lain dan meletakkan argumen saya kembali. Jika kata-kata yang bersaksi tentang Yesus Kristus datang dari saudara-saudara lain di semua Alkitab pada pertemuan makan, maka bahkan jika saya memiliki kata-kata yang bersaksi tentang Kristus, saya akan dapat mendengarkan dulu saudara itu.

Namun, ada kalanya dahaga akan Firman tidak terpuaskan di tempat berkumpul. Ada kalanya rasa haus dan lapar akan kebenaran Kristus tidak dapat diselesaikan. Pada saat-saat seperti itu, dapat pulang dan mendengarkan Firman. Karena rumah adalah kuil tubuh orang beriman. Karena kita sudah menjadi Firman Tuhan. Mereka yang menjadi Firman Tuhan adalah yang Mahakudus dengan Sabda dan Tabut Perjanjian. Sekarang, karena jasa Yesus di kayu salib, tabir yang menutupi Tempat Kudus dan Tempat Mahakudus robek dari atas ke bawah, dan itulah sebabnya kaki dian Tempat Kudus menerangi kata-kata yang terkandung di dalam tabut perjanjian Tempat Maha Kudus yang gelap.

Hanya karena kita berkumpul tidak selalu berarti kita mengenal Firman. Bahkan saat kita sendirian, kita bisa mengenal Firman. Tentu saja, jika kita benar-benar binatang buas, ya. Binatang yang bersih akan terus memikirkan kata yang telah dimakannya agar dapat dicerna sepenuhnya. Pencernaan lengkap memberi makan tubuh kita cukup untuk membuatnya tumbuh. Itu harus penuh dalam mengenal Yesus Kristus. Inilah yang terjadi saat sendirian. Dengan cara ini, tidak akan melakukan kejahatan yang diadili oleh Tuhan. Penghakiman ini tentang diskriminasi kita terhadap, menuduh dan mengutuk saudara-saudara lain. Sekarang Paulus telah mengatakan semua yang dia katakan kepada Gereja Korintus. Selain itu, jika ada yang kurang tentang Firman, Paul akan membuat perintah menyeluruh (diatasso/διατάσσω) dan memutuskan. Saya berharap bahwa kita, seperti Paulus, akan memiliki “diatasso (διατάσσω)” yang diorganisir oleh Yesus.

 Ephesians 4:26 Apabila kamu menjadi marah, janganlah kamu mengoreksi dosa: janganlah matahari terbenam, sebelum padam amarahmu

Ayat 25 sampai 29 berada dalam satu konteks.
Isinya bukan untuk berbohong, tetapi menggunakan kekuatan Anda untuk mengatakan kebenaran, yaitu memberikan kelegaan.
Tetapi alih-alih berbicara sendiri dan bekerja sendiri, mereka menyuruh kita melakukannya dengan tetangga kita. Dengan kata lain, Anda harus mengucapkan kata-kata yang sama dengan Yesus dan memberikan kelegaan yang sama dengan saudara-saudara Anda.
Tapi tiba-tiba, cerita tentang marah keluar.
Sekilas jangan banyak marah, jadi jangan berbuat dosa, menanggungnya, kemarahan hari ini harus diselesaikan hari ini, begitulah.
Tetapi apakah Anda marah banyak atau sedikit, atau Anda tidak memiliki amarah sampai besok, Anda sudah melakukan dosa. Jadi Anda dapat melihat bahwa ini bukanlah kisah tentang kesabaran.

Marah disini adalah “orgizo / ὀργίζω”, yang berasal dari “orge / οργη”. Oleh karena itu, itu adalah “orgizo / ὀργίζω” menjadi marah karena semangat itu sambil mengatakan sesuatu yang benar.
Yesus juga “orge / οργη” (= Mark 3: 5) dan Tuhan juga “orge / οργη” (= murka Tuhan = murka Allah = Yohanes 3:36). Tetapi apa alasan mengapa ayah dan putranya berkata “orge / οργη”? Itu karena semangat untuk kebenaran (= semangat Yehuwa yang berbala tentara).
Namun, tidak peduli seberapa sungguh-sungguh kita memberitakan kebenaran, ada kalanya kita tidak dapat bersaksi dengan benar. Petrus juga makan di luar, dan Paulus melawan Barnabas. Mereka makan di luar dan bertengkar karena semangat mereka untuk menyebarkan kebenaran dengan benar.
Tetapi hasilnya adalah itu telah mencemari kebenaran, dan ini adalah Anda telah berdosa dengan amarah. Oleh karena itu, ini bukan cerita umum tentang dosa, tetapi itu berarti Injil tidak dikomunikasikan dengan benar.
Karena itu, "Jangan marah sampai matahari terbenam."

Seperti yang saya katakan sebelumnya, itu tidak berarti "Jangan pergi tidur dengan amarah, jangan marah sampai keesokan harinya." Menit tidaklah mudah untuk diselesaikan. Memikirkan hal itu saja bisa membuat Anda tiba-tiba marah bahkan setelah sepuluh tahun.
Dalam Alkitab, kata "tahun (helios / ἥλιος)" memiliki dua arti. Salah satunya adalah "kebenaran (aletheia / ἀλήθεια)" dan yang lainnya adalah "kebenaran diri sendiri". Dalam teks itu berarti “kebenaran (aletheia / ἀλήθεια)”. Di sini kebenaran (aletheia / ἀλήθεια) dan kebenaran berbeda. Kebenaran (aletheia / ἀλήθεια) dapat dikatakan sebagai kriteria untuk mengidentifikasi dan mendefinisikan kebenaran sebagai Tuhan itu sendiri.
Jika Injil tidak menyampaikan Injil karena semangat kita, kata-kata kebenaran sejati (aletheia / ἀλήθεια) akan jatuh seperti matahari di punggung bukit Seosan.

Sering dikatakan bahwa untuk penginjilan yang efektif, roti diberikan, dengan sukarela, dan Injil diberitakan. Ngomong-ngomong, Injil itu benar, tetapi roti atau layanan adalah non-kebenaran. Belakangan, kebenaran dan ketidakbenaran dicampur, dan sebagai hasilnya, Tuhan diinjili, dan roti dan pelayanan mendahului Injil. Dua ribu tahun sejarah gereja membuktikan percampuran dan pencemaran ini.
Tentu saja roti! Jika Anda bisa, Anda harus memberi sebanyak mungkin. sukarelawan! Jika Anda bisa, lakukan sebanyak mungkin.
Namun, itu harus dibedakan secara terpisah dari kebenaran (aletheia / ἀλήθεια). Jika tidak, mereka akan tercampur. Iblis mengatasi celah itu. Secara pribadi, saya pernah mengalaminya di ladang misi di Indonesia.
Katakan lagi. Jika Anda gagal memberitakan Injil dengan benar, iblis akan istirahat (= topos / τόπος). Iblis adalah musuh Firman dan adalah guru palsu. Guru-guru palsu mencoba untuk mengambil alih cabang dan tempat kami. Ini karena metode guru palsu adalah roti dan Injil sebagai penginjilan yang efektif. Semangat kita agak mengubah Injil karena kita tampak seperti subkelas seperti mereka. Membiarkan matahari terbenam. Oleh karena itu, pada ayat 27 “janganlah beri kesempatan kepada Iblis” diberikan kepada guru palsu (= didomi / δίδωμι) tidak juga (= mete / μήτε).

 Pertobatan berasal dari Tuhan

Tuhan bahkan mengizinkan pertobatan
Seringkali orang salah mengira pertobatan dengan apa yang mereka lakukan. Namun, bahkan pertobatan diperbolehkan oleh Tuhan. Pertobatan adalah hadiah penting dari Tuhan.
Dalam Kisah Para Rasul 11:18, "Ketika mereka mendengar hal itu, mereka menjadi tenang, lalu memuliakan Allah, katanya:"Jadi kepada bangsa-bangsa lain juga Allah mengaruniakan (granted, didomi/δίδωμι) pertobatan yang memimpin kepada hidup."
Jelas dikatakan telah "memberikan(granted,didmi / δίδωμι)"pertobatan .

Kami salah paham bahwa jika kami bertobat kepada Tuhan, Tuhan akan mengampuni kami. Alkitab tidak pernah mengatakan itu. Pertobatan tentu bukan sesuatu yang saya berikan kepada Tuhan, tetapi anugerah dan hadiah yang Tuhan berikan kepada saya.

Rasul Paulus berkata, “Atau siapakah yang pernah memberikan sesuatu-Nya, sehingga Ia harus menggantikannya? 36 Sebab segala sesuatu adalah dari Dia, dan oleh Dia, dan kepada Dia: Bagi Dialah kemuliaan sampai selama-kasih! ”(Roma 11: 35–36).
 Tidak ada yang tidak diberikan Tuhan kepada kita. Segalanya, kekayaan, kesehatan, keluarga, dan segalanya adalah anugerah dari Tuhan untuk kita.

Hal yang sama berlaku untuk pertobatan.
Selain kata-kata di Kisah 11:18 yang telah dibaca di atas, ada juga pernyataan seperti itu dalam 2 Timotius 2:25. “... sebab mungkin Tuhan memberikan (give, didomi / δίδωμι) kesempatan kepada mereka untuk bertobat dan memimpin mereka sehingga mereka mengenal kebenaran,”
Juga, kata-kata yang sama dicatat dalam Kisah Para Rasul 5:31. “... Supaya Israel dapat (give, didomi / δίδωμι) bertobat dan menerima pengampunan dosa. ”

Pertobatan dan penyesalan berbeda. Yudas Iskariotlah yang menyesal tetapi tidak bertobat. Dia menyesali dosa-dosanya, tetapi tidak pernah berpaling kepada Yesus.

Namun, ada orang yang menyesal dan kembali. Itu adalah Petrus (Lukas 22: 60 ~ 62). Saya melihat wajah pengampunan Yesus dan menangis, dan kembali ke inti pengampunan Yesus. Pertobatan adalah 'kembali,' dan itu adalah bagian yang sangat penting bagi orang percaya. Ini bukan perasaan dengan hati, tetapi kembali dari tempat dosa ke pelukan Tuhan, yang dimungkinkan melalui kasih karunia Tuhan.

 Apa tema terpadu dari Ibrani?
Itu menunggu sebagai cara hidup Kristus. Menunggu adalah kesabaran dan kesabaran. Juga, kesabaran adalah hidup.

"Menunggu juga dikatakan untuk mempertahankan pengakuan iman dan menjalaninya. Menunggu juga merupakan kehidupan ibadah dan amalan perbuatan baik. Menunggu membutuhkan tindakan."

Kenapa menunggu. Ini karena orang-orang beriman berada dalam keadaan tegang 'sudah dan diam'. Ibrani selalu menunjukkan bagaimana Perjanjian Lama digenapi di dalam Kristus dan membandingkannya dengan Yesus Kristus.

Kata penting dalam Ibrani adalah 'superior'. Yesus Kristus lebih tinggi dari para malaikat (pasal 1 dan 2), Yesus Kristus lebih tinggi dari Yosua (pasal 3 dan 4), Imam Besar Perjanjian Lama atau Yesus Kristus lebih tinggi dari Harun (pasal 4, 7 dan 8), lebih tinggi dari Kemah Perjanjian Lama Lanjutkan untuk memperkenalkan Yesus Kristus (pasal 9 dan 10). Hukum, nabi, tabernakel, dan sistem imam, yang penting dalam Perjanjian Lama, semuanya digenapi di dalam Yesus Kristus. Mereka hanyalah bayangan dan hanya model. Itulah mengapa itu sudah terlaksana. Ini adalah arti pertama. Namun, itu sudah terlaksana, tapi "itu belum selesai.

"Orang-orang kudus Perjanjian Baru menikmati pemenuhan dan pada saat yang sama menunggu, dengan sabar, dan berjuang untuk mencapai tujuan akhir mereka."

Kami belum sampai 'belum'. Alasan mengapa penulis Ibrani terus menerus memperingatkan dan menasihati adalah karena itu belum tiba. Orang Israel keluar dari Mesir dan mencapai keselamatan. Namun, mereka belum memasuki tanah Kanaan (peristirahatan). Penulis Ibrani membandingkan kehidupan di padang gurun di Israel dengan situasi penderitaan para pembaca. Juga, masih memberikan arti yang sama bagi kita yang percaya kepada Yesus dan diselamatkan. Itu karena belum mencapai kehidupan yang kekal. Yang kita butuhkan di tengah apa yang sudah tercapai tapi belum tuntas adalah 'menunggu untuk hidup'.

Apa artinya kesabaran dan menunggu? Ini mengakhiri pasal 1 dan menyajikan apa yang akan kita pelajari dari Abraham. Abraham tinggal di tenda, bukan di kota. "Diakui sebagai orang asing dan pelancong." Kehidupan beriman bukanlah penyelesaian, tetapi hidup mengembara seperti pengembara. Itu tidak berarti melayang tanpa tujuan. Jelas, itu karena kita sedang bergerak menuju tanah perjanjian kekal milik Tuhan. Karena kita harus berpegang pada janji-janji yang tidak ada di bumi, kita harus berpegang pada Firman agar tidak hanyut oleh gelombang dunia yang terlihat. Orang-orang kudus itu berbahaya, tetapi mereka adalah orang-orang yang menjalani "kehidupan menunggu yang menyenangkan".

 Kitab Ibrani dibagi menjadi dua paragraf. Paragraf pertama adalah pasal 1-11, dan paragraf kedua adalah pasal 12-15. Ibrani pasal 11 bertindak sebagai pemisah antara sebelum dan sesudah. Bab 11 menempatkan semua argumen sebelumnya dalam kata 'percaya' dengan judul 'menunggu dengan keberanian iman'. Dalam Bab 11, penulis menjelaskan keyakinan dalam tiga kategori. Pertama, selesaikan kesalahpahaman 11: 1-2. Hal-hal yang kita inginkan adalah "hal-hal yang telah disiapkan Tuhan" untuk kita di pihak Tuhan. Maka, iman tidak memuaskan keinginan saya, tetapi menerima keinginan Tuhan.

“Imanlah yang memberi kita pengalaman tertentu tentang realitas yang telah Tuhan persiapkan untuk kita, meskipun sekarang tidak terlihat, sebagai kenyataan di tangan kita dan sebagai bukti yang terlihat. Bukan kesuksesan saya sendiri atau berkat dunia ini yang saya impikan untuk memimpin kita. Iman menuntun kita ke dalam janji-janji Tuhan, berkat-berkat kekal-Nya yang telah Tuhan persiapkan bagi kita. ”

Ada kebutuhan akan 'iman' antara sudah dan masih. Jembatan 'hidup karena iman' terletak di antara pencapaian dan ketidaklengkapan. Iman bukanlah konsep dan keadilan, tapi hidup yang bertindak. Ini dinyatakan sebagai "penantian kita adalah penantian dalam tindakan." Iya. Kita harus bertindak. Dengan iman. Iman tanpa perbuatan disebut iman mati.

"Sebagaimana tubuh tanpa jiwa adalah mati, demikian juga iman tanpa perbuatan adalah mati (Yakobus 2:26)."

Iman adalah untuk bertindak. Model iman dalam tindakan dapat ditemukan dalam Ibrani 11. Penulis Ibrani mengatakan bahwa Perjanjian Lama digenapi di dalam Kristus, dan kemudian segera dari paruh kedua Bab 10 menyajikan model Perjanjian Lama tentang apa iman itu dalam tindakan. Penulis mencatat bentuk kata kerja dalam Ibrani 11.

"Tinggal di dalam kemah" (Ibrani 11: 9) berarti "hidup sebagai orang asing" (Ibrani 11:13). Dan mereka "memandang" kota (tempat tinggal kekal), bukan tenda (tempat tinggal sementara) yang diciptakan Tuhan. Ini adalah kampung halaman (11:14), negara yang tidak dapat digoyahkan (12:28), dan kota permanen yang akan datang (13:14).
Itu berarti dia terus melakukannya, karena dia tidak lengkap. Ungkapan untuk menemukan rumah adalah present tense. Artinya dia terus mencari dan hidup selama dia hidup. Kerinduan juga merupakan bentuk saat ini. Seluruh hidupku mencari dan merindukan kampung halamanku. Itulah ciri hidup dengan iman.

"Orang yang terus menunggu dan mencari, orang yang terus mencari, orang yang terus merindukan, inilah gambaran Abraham di bumi. Orang-orang kudus Perjanjian Baru juga mereka yang terus mencari kota permanen."

Kata 'temukan' tidak berarti bahwa Anda tidak tahu di mana menemukannya. Artinya 'menjadi hidup'. Jika Anda menafsirkan Ibrani 12 dan menjelaskannya sebagai 'menunggu sebagai komunitas disiplin dan kekudusan', iman bukanlah peperangan sendirian. Hidup 'bersama' atau 'satu sama lain'. Ketika penulis Ibrani mulai berbicara tentang iman, dia menasihati:

"Marilah kita teguh berpegang pada pengakuan tentang pengharapan kita, sebab Ia, yang dijanjikannya, setia. 24 Dan marilah kita saling memperhatikan kita saling mendorong dalam kasih dan dalam pekerjaan baik. 25 Jangan lah kita menjakan dipertemkan diperi. Oleh beberapa orang, tetapi marilah kita saling menasihati, dan semakin giat menjelang hari Tuhan yang mendekat (Ibrani 10: 23-25). "

Dikatakan bahwa ada 'komunitas penyembahan' dalam Ibrani 13. Penyembahan membutuhkan alasan, tujuan, dan objek penyembahan, Yesus Kristus. Ibadah adalah wadah yang mewujudkan hidup dengan iman dan menunggu dengan iman. Katakan 'Mari memandang kepada Kristus' saat kita memulai bab 12. Kemudian di bab 13 saya mendorong Anda untuk menyembah Kristus. Ibadah adalah tindakan iman dan sangat diperlukan untuk hidup dengan iman.

"Gereja selalu ada sebagai komunitas penyembahan di dunia ini, dan di pusat penyembahan itu adalah Yesus Kristus, yang 'sama kemarin dan hari ini dan selamanya.'"

Ibadah membutuhkan komitmen untuk mengikuti Yesus Kristus. Sama seperti Perjamuan Kudus Gereja Mula-mula adalah keputusan untuk hidup seperti Kristus di luar peringatan, ibadah mengingatkan kita akan Kristus dan membuat hidup Kristus muncul kembali sebagai kehidupan orang-orang kudus. 'diluar kota' diartikan sebagai tempat tinggal para wali untuk tinggal. Penulis Ibrani ingat bahwa Yesus mati di kota'diluar 'dan menganggap bahwa itu adalah "tempat ditinggalkan" dan "tempat yang memalukan". Iya. Itu diluar kota. Orang-orang Yahudi meninggalkan Yesus sebagai diluar kota. Oleh karena itu, untuk mengikut Kristus, kita juga harus pergi ke'diluar kota '.

"Karena tubuh binatang yang binatang yang darahnya dibawa ke tempat kudus oleh Imam Besar sebagai korban penghapus dosa, dibakar di luar perkemahan. 12 Itu jugalah penyebab Yesus telah menderita di luar pintu gerahbang untuk menguduskan umat-Niri. itu marilah kita pergi ke-Nya di luar perkemahan dan membakar kehinaan-Nya ". (Ibrani 13: 11-13)."

Kita juga harus menanggung rasa malu-Nya, rasa malu Kristus. Ketika kita mengambil rasa malu Kristus dan keluar dari bahasa Inggris, itu menjadi "tempat pertemuan dengan Tuhan" dan tempat "kehadiran Tuhan." Itu adalah tempat penderitaan. Kalau begitu, menunggu berarti hidup dengan penderitaan, bahkan diluar kota diperluas ke 'ibadah' yang disebut 'kehidupan praktis'.

"Itu menunjukkan bahwa kehidupan Kristen adalah ibadah. Kehidupan perbuatan baik adalah ibadah. Ini adalah ibadah yang paling disukai Tuhan."

Pepatah bahwa hidup adalah ibadah bukanlah semboyan yang membosankan. Ibadah menuntut kehidupan, dan hidup mengandaikan penyembahan lagi. Karena itu, hidup menjadi ibadah, dan ibadah menjadi hidup. Kehidupan ibadah adalah kehidupan praktik, dan kehidupan praktik diperkuat melalui ibadah. Menunggu dengan beribadah, dan beribadah sambil menunggu.

Sebagaimana menyembah adalah memberi dan menemukan nilai menjadi bagi Yesus Kristus, demikian pula hidup menyembah kepada Kristus adalah evaluasi ulang yang diperbarui dari semua nilai dunia di dalam Yesus Kristus. Itulah mengapa ibadah bersifat transformatif dan eskatologis.

"Menunggu adalah praktik. Menunggu adalah transformasi. Menunggu adalah melihat ke depan sekaligus transformatif dalam kenyataan. Menunggu adalah kekuatan dinamis yang mewujudkan janji Tuhan. Penantian dinamis ini didorong oleh Yesus Kristus, sauh harapan kita. Kita harus hidup sebagai umat perjanjian baru Tuhan yang mewujudkan kuasa Allah dalam hidup kita. "

 Keselamatan dalam Imamat

Alkitab terus-menerus menunjukkan siapa Tuhan itu, tetapi tidak pernah mudah untuk mendefinisikan dengan satu kata bahwa Tuhan adalah pribadi yang seperti itu. Tuhan itu sendiri adalah cinta yang tak terbatas, tetapi berdasarkan perjanjian dengan Tuhan, terkadang Tuhan mengungkapkan cinta itu melalui penghakiman.

Karena sifat Tuhan, ada banyak istilah untuk mengekspresikan Tuhan. Ini termasuk kata-kata Ibrani seperti Yehovah Chesed(חֵסֵד), Yehovah Rapha(רָפָא יְהֹוָה), Yehovah Nissıy(יְהֹוָה נִסִּי), Yehovah yireh(יְהֹוָה יִרְאֶה), dan seterusnya. Namun, ada makna yang umumnya terkandung dalam kelompok bahasa yang mengungkapkan sifat-sifat Tuhan tersebut.
Itu berarti "keselamatan". Kata-kata yang digunakan untuk mengungkapkan Tuhan mengandung arti ini sampai batas tertentu. "Keselamatan" juga merupakan makna yang terkandung di seluruh Alkitab.

Dan kita tidak boleh lupa bahwa "keselamatan" hanya milik Tuhan. Konsep kekudusan Imamat dengan jelas menunjukkan bahwa hanya keselamatan terletak pada Tuhan.

Dalam kitab Imamat kita dapat melihat bahwa ada empat alam sejauh menyangkut kekudusan. (Im 10:10) “Sehingga kamu harus: ① membedakan kekudusan, qodesh (קֹדֶשׁ), ② tidak kudus, chol (חֹל), dan ③ membedakan yang najis, ṭame (טָמֵא) dan ④ yang tidak najis, ṭahor (טָהוֹר)”

Yang pertama adalah alam kesucian, qodesh (קֹדֶשׁ). Ini mengacu pada segala sesuatu yang telah dipisahkan oleh Tuhan. Ini mengacu pada tempat kudus, atau barang-barang yang digunakan di tempat kudus, seperti korban, dan imam.

Genus kedua adalah alam chol (חֹל). Kata ini berarti sesuatu yang umum yang tidak dibedakan dengan kesucian. Itu adalah hal biasa dan sehari-hari digunakan dalam hidup.

NRSV menyebut hal yang biasa, dan KJV membacanya sebagai tidak suci. Dengan kata lain, tertipu bukan berarti negatif. Itu tidak hanya suci, tetapi itu tidak berarti bahwa itu najis, itu mengungkapkan aspek yang netral.

Yang ketiga adalah yang pasti, tahor (טָהוֹר) dan yang keempat adalah hal yang najis, jinak (טָמֵא) Konsep ini tergantung pada tata cara ritual. Benda yang telah menjadi negativitas dan jinak (טָמֵא) bisa menjadi ranah tahor (טָהוֹר), yang ditentukan melalui “upacara ritual” yaitu proses pemurnian.

Area ini memberi kita petunjuk penting. "Kekudusan" juga ditetapkan oleh Tuhan. Itu adalah area yang dibedakan oleh Tuhan dibandingkan dengan yang vulgar. “Hal najis” juga dipindahkan ke alam “najis, tahor” dengan melalui “ritual pengorbanan” yang dipersembahkan kepada Tuhan.

Dengan kata lain, sejauh menyangkut kekudusan, Tuhan adalah pusat kekudusan, dan oleh Tuhan, kekudusan dan harta benda, tata cara dan hal-hal yang najis dibedakan dan dikenali. Tidak ada cara bagi manusia untuk dikuduskan. Pada awalnya, tidak ada cara bagi seseorang untuk diputuskan dari najis atau disucikan.

Hal yang sama berlaku untuk keselamatan. Itu sepenuhnya anugrah Tuhan. Ini bukanlah sifat yang dapat diperoleh melalui usaha, latihan, dan meditasi panjang sendiri.

Realitas kita adalah kita tidak memiliki kemampuan untuk berbuat baik. "Tidak ada yang benar, seorangpun tidak". Kata-kata dalam Alkitab ini memang benar. (Rm. 3:10) Alkitab secara konsisten mengatakan bahwa kita membutuhkan Tuhan.

Karena keselamatan hanya datang dari luar, bukan dari dalam, kekudusan adalah kekuatan lain yang datang dari persekutuan dengan Tuhan.

 Meditasi tentang kesaksian (marturia / μαρτυρία) yang ditekankan oleh Injil Yohanes

Kesamaan yang dimiliki keempat penulis Injil adalah bahwa mereka menganggap diri mereka sebagai saksi Yesus atau saksi atas apa yang terjadi. Dalam Lukas 1: 1-2, penulis Lukas berkata, "Ada banyak orang dengan kuas menulis sejarah fakta yang telah dibuat di antara kita sejak awal sebagai saksi (autoptes/αὐτόπτητ) dan mereka yang telah menjadi pekerja Sabda telah menyampaikannya." Dan tekankan bahwa Anda adalah salah satunya. Seringkali, istilah saksi mata (autoptes/αὐτόπτης)] mengacu pada orang-orang yang telah menyaksikan suatu peristiwa atau kecelakaan dengan mata kepala mereka sendiri. Dan kesaksian (marturia/μαρτυρία) adalah bahasa yang lebih datar, mengacu pada orang yang telah melihat, mendengar, atau menerima fakta secara tidak langsung tentang fakta atau orang tertentu. Dalam sudut pandang terakhir, para penulis semua Injil adalah kesaksian (marturia/μαρτυρία) dalam arti luas. Diantaranya, penulis Injil Yohanes menekankan fakta bahwa dia adalah seorang saksi khusus (marturia/μαρτυρία).

Kata kerja untuk bersaksi dalam Perjanjian Baru (μαρτυρέω) muncul 76 kali, 47 di antaranya dalam Injil Yohanes. Dan kesaksian kata benda (marturia / μαρτυρία) muncul 37 kali, 30 di antaranya hanya muncul dalam Injil Yohanes. Apa yang frekuensi ini katakan adalah bahwa seluruh isi Injil Yohanes adalah kesaksian dari semacam kesaksian (marturia/μαρτυρία).
Marturia (μαρτυρία) pada dasarnya adalah istilah hukum. Sanhedrin mencoba untuk menemukan bukti yang akan memukulnya (marturia/μαρτυρία) untuk membunuh Yesus, tetapi tidak mudah untuk menemukannya, dan kesaksian palsu (pseudomartureo/ψευδομαρτυρέω) tidak setuju satu sama lain (Markus 14: 55-56). martUria (μαρτυρία) adalah istilah yang merujuk pada alat bukti itu sendiri (saksi, bukti) atau keterangan saksi (autoptes/αὐτόπτης) untuk pengadopsian alat bukti untuk putusan di pengadilan.
 Penulis Injil Yohanes mengatakan bahwa dia adalah seorang saksi atau saksi mata yang memenuhi syarat (autoptes/ αὐτόπτης) yang berbicara tentang Yesus sebagai "murid yang dikasihi" (19:26; 20: 2; 21: 7), dan memperkenalkan dirinya sebagai "orang yang mencintai, yang bersandar pada pelukan Yesus" (13:23) untuk lebih menunjukkan keintiman dengan Yesus.
Ini bisa dikatakan sebagai cara ekspresi diri untuk membuktikan kebenaran kesaksian, bukan hanya untuk menekankan diri sebagai orang yang menerima kasih khusus Yesus. Komunitas Yohanes menekankan bahwa kesaksian penulis adalah kesaksian yang benar. Secara khusus, mereka percaya pada kesaksian penulis (autoptes / αὐτόπτης) dan bersaksi (autoptes/αὐτόπτης) bahwa Yesus secara fisik dibunuh dengan tombak dia di kayu salib dengan tombak (19:35). Penulis dan komunitas Injil Yohanes membantah argumen kaum Gnostik atau penyaji semu yang menyangkal kemanusiaan Yesus dengan kebenaran kesaksian.

Sebagai kesaksian (autoptes/αὐτόπτης) tentang keberadaan dan kebenaran Yesus, penulisnya adalah Yohanes Pembaptis (1: 8, 19; 5:33), karya Yesus (5:36), Alkitab (5:39), Roh Kudus ( 16:13), mengacu pada keberadaan Bapa (5:37). Karena Anak Yesus tidak bersaksi tentang keberadaannya sendiri (5:31), tetapi membutuhkan kesaksian orang lain untuk dipakai sebagai bukti, banyak saksi tentang Yesus disebutkan di seluruh Injil Yohanes. Tentu saja, penulis Yohanes dan komunitas Injil Yohanes juga berpartisipasi dalam kesaksian ini (3:11; 19:35). Dari kata testimoni (marturia/μαρτυρία) muncullah "martyr" bahasa Inggris yang berarti martir. Kata ini merujuk pada seorang religius yang tidak pernah melepaskan kesaksian pengakuannya dan meninggal. Jika membaca Injil Yohanes dari sudut pandang kisah makhluk ilahi yang bersaksi tentang Yesus atau dari mereka yang bersaksi setelah bertemu dan mengalami Yesus, konteksnya menjadi lebih jelas.

 

Keberadaan orang jahat adalah "kejahatan sosial" ... Dalam perintah Tuhan,akan berakhir dengan kehancuran

 

“Siapa memalingkan telinganya untuk tidak mendengarkan hukum, juga doanya adalah kekejian(Toebah/תּוֹעֵבַה).”(Amsal 28: 9)

 

Amsal 28 dimulai dengan pengamatan menarik bahwa "Orang fasik lari, walaupun tidak ada yang mengejarnya, tetapi orang benar merasa aman seperti singa muda.(ayat 1)."

"Jika orang fasik mendapat kekuasaan, orang menyembunyikan diri...(ayat 28)."

Dengan Kontras antara jalan humanoid dan takdir, yang muncul berkali-kali dalam Amsal 10 ~ 29, sekali lagi diterangi. Kumpulan peribahasa ringkas mengarah ke peribahasa terakhir dalam pasal 1-29, juga disebut "Kitab Amsal Salomo". Apakah di puncaknya.

Bentrokan antara dua karakter yang tidak memungkinkan jalan tengah itu mengerikan. Orang benar dan orang jahat tidak punya pilihan selain bertarung. Anda tidak perlu bingung dengan struktur konflik yang saling bertentangan ini di seluruh kitab Amsal yang mengajarkan kehidupan yang bijak. Gagasan bahwa menghindari gesekan dan menjaga kelancaran hubungan adalah gagasan yang berumur pendek. Ini karena ada pikiran dan tindakan yang tidak dapat diterima untuk kehidupan yang benar, dan tidak mungkin untuk merangkul dan menemani orang jahat yang menjadikan mereka jalan keberadaan.

Itulah yang Yesus katakan tentang konflik yang akan muncul di dunia karena Dia. "Jangan kamu menyangka, bahwa Aku datang untuk membawa damai di atas bumi; Aku datang bukan untuk membawa damai, melainkan pedang. " (Matius 10:34)

Hikmat yang diperlukan bagi seorang prajurit yang pergi ke medan perang adalah hikmat untuk melindungi dirinya dari musuh dan memenangkan pertempuran. Seseorang yang tidak tahu bagaimana marah terhadap kejahatan dan amoralitas yang ada di dunia, seolah-olah sedang mabuk dalam air, seolah-olah dia sedang cemberut, dan seorang beriman yang 'canggih' yang menolak emosi yang meningkat dari kemarahan yang benar dengan sikap yang keras, sebenarnya jauh dari kebijaksanaan spiritual yang lengkap.

Terhadap orang fasik dan orang fasik, kata-kata peribahasa menunjukkan sikap marah.

Orang fasik menjadi gelisah tanpa alasan(ayat 1)

dan jatuh ke dalam perangkap setelah melakukan perbuatan jahat (ayat 10),

dan bahkan jika mereka berbisnis dengan obligasi untuk mendapatkan bagian mereka, mereka akhirnya menyerahkan kekayaan mereka kepada mereka yang berdiri di sisi orang miskin (ayat 8).

Ayat-ayat ini terdengar seperti mendeklarasikan situasi yang kita yakini harus dan seharusnya daripada pengamatan tentang apa yang terjadi setiap hari. Jika Anda merasa ingin membenci orang jahat, jangan salahkan diri Anda sendiri. Alkitab mencegah hukuman bagi orang jahat dengan tangan kita, tetapi Alkitab tidak memaksa kita untuk mencintai orang jahat. Bagaimanapun, orang fasik baik secara langsung dihukum oleh Tuhan atau akan binasa dalam urutan operasi Tuhan.

Mereka yang berjalan di jalan yang berkelok-kelok jatuh(ayat 18),

mereka yang hilang akan menjadi membutuhkan(ayat 19),

dan mereka yang bermimpi menjadi kaya mencari hukuman (ayat 20).

Mereka yang berpaling dari orang miskin dikutuk(ayat 27).

Ketika orang jahat bangkit, orang-orang bersembunyi, dan ketika orang jahat jatuh, orang benar bertambah banyak (ayat 28).

Artinya, keberadaan orang jahat adalah kejahatan sosial, jadi apa yang akan Anda katakan lebih banyak? Jika ada penghukuman yang lebih kuat dari ini, maka ayat 9 adalah pernyataan seperti itu.

"Jika seseorang menutup telinga dan tidak mendengarkan hukum, doanya menjijikkan.

" Sebagaimana kasih Tuhan adalah pahala terbesar yang diberikan kepada mereka yang mencari kebenaran (15: 9), itu berarti bahwa mereka yang pergi ke jalan yang jahat akan menghadapi hukuman terburuk yang diabaikan oleh Tuhan.

Dalam hal itu, sangatlah indah bahwa kata Ibrani "toebah(תּוֹעֵבַה)", yang mengungkapkan perasaan benci yang mengandung seluruh karakter, diterapkan pada doa orang fasik. "Jika seseorang memalingkan telinganya dan tidak mendengarkan hukum, doanya menjijikkan(ayat 9)."

Itulah mengapa Yesaya, Amos, dan Hosea mengkritik orang-orang mereka yang bersemangat melakukan praktik keagamaan di bait Allah sambil mengeksploitasi dan menyiksa orang-orang mereka. Jangan biarkan diri Anda berhenti mengungkapkan kritik atau kebencian atas kejahatan yang nyata dan orang jahat atas nama menghargai inklusi dan keragaman. Lebih bijaksana mengikuti firman Tuhan daripada melakukan apa yang orang katakan.

 

Selalu mempercayakan pilihan rahmat(2)

Mereka yang tetap dengan rahmat yang Tuhan dukung dan lindungi

 

Rasul Paulus memberi tahu kita dalam Roma 11: 1-7 bahwa Tuhan masih mengasihi orang Yahudi. Secara khusus, Roma 11: 5 mengungkapkan bahwa ada sisa-sisa orang Israel sejak zaman Elia. Karena itu, oleh karena itu, masih ada sisa yang dipilih oleh kasih karunia. Banyak sarjana telah merenungkan siapa sisa-sisa ini. Satu hal yang pasti, bagaimanapun, bahwa sisa-sisa perbuatan ini tidaklah besar, tapi dia menjadi sisa hanya oleh kasih karunia Tuhan. “Tetapi jika hal itu terjadi karena kasih karunia, maka bukan lagi karena perbuatan, sebab jika tidak demikian, maka kasih karunia itu bukan lagi kasih karunia. ”(Roma 11: 6)

Pertimbangkan kehidupan Abraham. Abraham adalah nenek moyang iman bagi semua orang Kristen. Dia adalah orang yang setia di hadapan Tuhan dan orang benar yang menanggapi suara Tuhan dengan peka sehingga mencoba untuk mengorbankan putranya Ishak di Gunung Moria. Namun, nabi Nehemia membagikan perkataan leluhurnya Abraham dan berdoa seperti ini di hadapan Tuhan. “Engkau dapati bahwa hatinya setia terhadap-Mu dan Engkau mengikat perjanjian dengan dia untuk memberikan tanah orang Kanaan, tanah orang Het, tanah orang Amori, tanah orang Feris, tanah orang Yebus dan tanah orang Girgasi kepada keturunannya. Dan Engkau telah menepati janji-Mu, karena Engkau benar. ”(Nehemia 9: 8).

Penampilan Abraham di Nehemia sedikit berbeda dari yang biasanya kita pikirkan. Dalam perkataan, “Dia melihat bahwa hatinya setia di hadapan Tuhan, dan membuat perjanjian dengannya.” Ini adalah kata yang luar biasa. Jelas dikatakan bahwa Tuhan membuat perjanjian dengan Abraham dengan menguatkan hatinya. Abraham sendiri tidak setia dan tabah, tetapi karena dia begitu setia kepada Tuhan, dia menjelaskan imannya dengan menggunakan bentuk pelayanan dari kata kerja 'Manusia'.

Sangat wajar jika kata kasih karunia ini muncul di dalam Firman. Itu karena "yang tersisa" dibangun dengan kepercayaan penuh kepada Tuhan seperti Abraham. Tuhan, yang begitu kuat, menunjukkan kebaikan mereka. Gagasan 'Sisa' tidak berarti bahwa Anda sangat baik, atau bahwa Anda lebih setia atau bersemangat daripada yang lain, dan hati Anda mengeras dan Anda menjadi sisa. Sisa adalah mereka yang Tuhan dirikan dan didirikan dengan setia, seperti yang dilakukan Abraham. Sisa dalam bahasa Inggris disebut 'sisa'. Ini adalah kata yang berasal dari kata kerja bahasa Inggris 'tetap', '남다'. Kita berdiri kokoh sebagai Sisa, bukan karena kita memiliki kemauan yang kuat, tetapi karena Tuhan telah menjadi benteng dan perisai kekal kita.

Sisa ini, "tujuh ribu", yang tidak berlutut kepada Baal, sepenuhnya mempercayai diri mereka sendiri kepada Tuhan, sehingga mereka dapat berdiri di sisi Tuhan tanpa kemurtadan sampai akhir. Elia juga menjadi sisa dengan rahmat yang Tuhan dukung dan lindungi melalui kepercayaan dengan mempercayakan dirinya kepada Tuhan.

Namun, sisa-sisa ini, Israel, bukan dari garis keturunan Israel. Kata "Israel" baik dalam Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru mengacu pada seseorang yang telah melakukan segalanya untuk kebaikan Tuhan dan mengandalkan kasih karunia sampai akhir.

Sama seperti Yakub, yang hanya mengandalkan Tuhan di Sungai Jabbok, percaya pada fakta bahwa Yakub, yang dihadapkan pada kematian sebelum ia bertemu Esau, tidak punya pilihan selain mengampuni dan memberkati dia, Israel hanyalah garis keturunan Israel. Ini berbicara tentang Israel rohani di luar. Maka rasul Paulus berkata dalam Roma 11:25, “Sebab, saudara-saudara, kamu jangan menganggap dirimu pandai, aku mau agar kamu tahu rahasia ini: Sebagian dari Israel telah menjadi tegar sampai jumlah yang penuh dari bangsa-bangsa lain telah masuk. "Saya bilang."

Itu berbicara tentang suatu keadaan di mana Injil diberitakan ke seluruh bumi dan dipenuhi dengan Injil di antara orang bukan Yahudi. Bahkan di antara orang-orang Yahudi, akan ada banyak orang yang akan meminta maaf atas Injil di akhir zaman. Pada akhirnya, "seluruh Israel" dalam ayat 26 ini mengatakan bahwa seluruh Israel akan diselamatkan mengacu pada orang Israel yang diselamatkan di antara orang bukan Yahudi dan mereka yang menjadi Israel karena iman yang benar di antara orang Israel.

 

Selalu mempercayakan pilihan rahmat(1)

Roma 10: 4 mengatakan, "Kristus menjadi akhir hukum Taurat, untuk menggenapi kebenaran bagi semua orang percaya." Sayangnya, kata “kegenapan hukum Taurat” di sini kontroversial bagi banyak orang. Terlalu banyak orang yang menganggap kegenapan hukum Taurat tidak berguna. Ngomong-ngomong, kata 'kegenapan' di sini digunakan sebagai 'telos(τέλος)' yang artinya 'the end'. Apa artinya 'kegenapan hukum Taurat' atau 'akhir hukum Taurat'?

Pertama, ada interpretasi yang memahami Telos/τέλος sebagai 'akhir'. “Tidak ada tubuh yang dapat dibenarkan di hadapannya oleh hukum Taurat, karena menurut hukum Taurat pengertian tentang dosa.” (Roma 3:20) Telos(τέλος) berarti akhir dari kebenaran yang dicapai oleh hukum Taurat. Kebenaran hukum Taurat hanya bisa dicapai melalui kebenaran melalui iman.

Kedua, adanya interpretasi yang memahami Telos(τέλος) sebagai 'tujuan'. Jadi, dalam bahasa Inggris, disebut 'Teleologic'. Teleologic berpendapat bahwa tidak hanya tindakan manusia tetapi juga semua peristiwa dan fenomena alam yang terjadi di dunia selalu memiliki 'tujuan'. Yesus menggenapi kebenaran semua hukum moral. Lagipula, alasan adanya hukum adalah karena Yesus harus menggenapi dan memenuhinya sepenuhnya.

Ketiga, Telos(τέλος) dapat diartikan sebagai 'penghentian' dalam Perjanjian Lama. Karena kata 'hukum Taurat' sebenarnya adalah istilah yang merujuk pada Perjanjian Lama, interpretasi ini juga dimungkinkan.

Segala sesuatu dalam Perjanjian Lama, apakah itu nubuatan atau kebenaran hukum Taurat, adalah bahwa Kristus telah selesai dan berakhir. Bagaimanapun, Yesus Kristus memadatkan dan menyimpulkan seluruh Perjanjian Lama dengan cara ini.

Bagaimanapun, yang dimaksud Paulus di sini adalah menjelaskan bahwa tanpa Yesus maksud hukum Taurat apa pun tidak mungkin. Hanya Yesus yang menegaskan bahwa semua kebenaran ini selesai, dan kebenaran hukum dicapai melalui iman kepada-Nya. Kata hukum jelas mengingatkan saya pada hukum Farisi. Tindakan hukum Farisi mencakup semua tindakan yang digambarkan Paulus sebagai 'pertanyaan'.

Itu semua adalah tindakan yang berusaha mencapai kebenaran hukum dengan mengikuti 'gramma (γράμμα)', yaitu 'surat' dan 'surat'. Tetapi Yesus berkata bahwa kita membutuhkan kebenaran yang lebih baik dari pada orang Farisi ini "Maka Aku berkata kepadamu: Jika hidup keagamaanmu tidak lebih benar dari pada hidup keagamaan ahli-ahli Taurat dan orang-orang Farisi, sesungguhnya kamu tidak akan masuk ke dalam Kerajaan Sorga.(Matius 5:20)".

Paradoksnya, cinta naluriah yang Yesus bicarakan, tindakan otomatis hukum, tidak mungkin kecuali hati Yesus Kristus ditanamkan di dalam kita. Kebenaran melalui iman adalah bahwa Yesus mengambil semua natur kita yang berdosa dan semua konsekuensi dosa, dan memberi kita seluruh naluriah cinta kebenaran yang Dia hidupi. Itulah sebabnya rasul Paulus berkata, “ Ialah membuat kami juga sanggup menjadi pelayan-pelayan dari suatu perjanjian baru, yang tidak terdiri dari hukum yang tertulis, tetapi dari Roh, sebab hukum yang tertulis mematikan, tetapi Roh menghidupkan.” (2 Korintus 3: 6).

Rasul Paulus berkata bahwa dia tidak hanya akan menyerahkan kehidupan Tuhan yang sempurna kepada catatan kehidupan saat kita hidup, tetapi dia akan mengembalikan dalam diri kita sifat naluriah kasih yang ada di dalam Yesus Kristus dan memupuknya dengan kasih karunia Roh Kudus untuk mencapai kedewasaan Kristus. Itu adalah pengalaman berharga dari 'menjadi suci' dan 'menjadi sempurna.'

Namun, seperti yang rasul Paulus tunjukkan, orang Yahudi "Sebab, oleh karena mereka tidak mengenal kebenaran Allah dan oleh karena mereka berusaha untuk mendirikan kebenaran mereka sendiri, maka mereka tidak takluk kepada kebenaran Allah." (Roma 10: 3).

Faktanya, tampaknya sama bagi kita semua saat ini. Mereka tidak menerima kebenaran yang telah Yesus capai sepenuhnya, tidak mengubur kebenaran saya dalam debu, dan mencoba untuk mengungkapkan kebenaran adil mereka sendiri. Iman mempercayakan segalanya.

Dengan mempercayakan dosa kepada Kristus dan natur baru kepada Roh Kudus, kita terus menerus mempercayakan dan mempercayakan diri kita sendiri sehingga Roh Kudus akan menggenapkan kebenaran di dalam kita. Itulah sebabnya kami mengatakan bahwa kebenaran yang Kristus lakukan di dalam kita adalah kebenaran melalui iman.

 

Janji Mesias dalam Kejadian 3:15, 49:10

Inti dari wahyu yang ditunjukkan dalam Kejadian 1: 1 dan dalam pasal 1 dan 2 adalah "Tuhan adalah Pencipta," dan segala sesuatu selain Tuhan dapat disebut "dunia ciptaan" atau "dunia ciptaan". Hanya Tuhan adalah Pencipta, dan segala sesuatu kecuali Dia adalah ciptaan dan ciptaan yang menaati Tuhan.

Kerajaan Tuhan (Kerajaan)

Tuhan menciptakan Taman Eden, dan di sini Dia mendirikan manusia yang diciptakan menurut gambar Tuhan sebagai penjaga. Dia menetapkan mereka sebagai "penjaga taman" di Taman Eden. Tuhan memelihara dan memelihara Taman Eden melalui skema, kehendak, dan penyelenggaraan-dispensation (oikonomia / οἰκονομία). Di sini, penyelenggaraan-dispensation(oikonomia / οἰκονομία) adalah hukum rumah Tuhan, yaitu hukum rumah tangga.

Tuhan memelihara, menjalankan, dan melindungi ciptaan Tuhan melalui hukum keluarganya sendiri penyelenggaraan-dispensation (oikonomia / οἰκονομία). Melalui penyelenggaraan Tuhan ini, hanya Tuhan yang menguasai penciptaan di dunia ciptaan (dunia ciptaan), dan semua dunia ciptaan, termasuk manusia, harus tunduk dan menaati Tuhan pencipta. Dan kita harus memuji dan menyembah kemuliaan itu.

Kerajaan ini, di mana Tuhan adalah Pencipta dan segala sesuatu lainnya diciptakan, secara teologis alkitabiah disebut “Kerajaan Tuhan” atau “Kerajaan Tuhan”. Di negara ini, hanya Tuhan adalah Raja dan Tuhan, dan semua manusia yang diciptakan adalah umat-Nya. Dalam pengertian klasik, tiga persyaratan utama negara adalah "kedaulatan", "rakyat", dan "wilayah". Dalam konteks ini, itu sudah ditetapkan dalam Kejadian pasal 1 dan 2 dari "Kerajaan Allah".

Kerajaan Allah bergerak maju menuju kehidupan dan menuju akhir. Menuju tujuan yang jelas, kami bergerak maju untuk mengungkapkan maksud Tuhan. Setelah ciptaan Tuhan, dia melindungi kerajaan Tuhan dari kerusakan bahkan setelah jatuhnya manusia.

Penebusan dan perjanjian Tuhan

Kejadian 3:15 mengatakan, “Aku akan mengadakan permusuhan antara kamu dan perempuan ini, antara keturunanmu dan keturunannya, untuk memulihkan orang yang jatuh, kerajaan Allah yang rusak dan Taman Eden; keturunannya akan meremukkan kepalamu, dan engkau akan meremukkan tumitnya. "

“Keturunannya akan meremukkan kepalamu” dan “engkau akan meremukkan tumitnya” yang dinyatakan dalam kata-kata. Kata-kata ini merupakan peristiwa wahyu yang terjadi dalam ruang dan waktu serta dalam sejarah. Negara ini hidup berdampingan dengan kerajaan Setan, tetapi perjanjian (διαθήκη / berıyth, בְּרִית) diberikan oleh Tuhan sebagai cara untuk mempertahankan kerajaannya.

Perjanjian adalah ketika dua pihak membuat kesepakatan. Menurut adat-istiadat Timur Dekat Tinggi, dua pihak dalam kontrak membunuh binatang itu, mengambil separuh dan menyebarkannya di kedua sisi, dan kedua pihak dalam kontrak melewati di antara mereka (lihat Kejadian 15:17, 18). Sementara itu, salah satu dari dua sumpah, "Jika kita menghancurkan perjanjian dan janji yang telah kita buat, itu akan dirobek dengan kejam seolah-olah binatang ini mati dengan kejam." Dengan kata lain, perjanjian (covenant-diatheke, διαθήκη / berıyth, בְּרִית) adalah janji bahwa siapa pun yang melanggar perjanjian antara kedua belah pihak akan mati seolah-olah oleh binatang buas.

Perjanjian adalah perjanjian yang mengatakan, "Aku akan menjadi Tuhanmu dan kamu adalah umatku." Hanya “Allah adalah Tuhan bagimu, dan kamu adalah orang-orang yang berjanji setia kepadaku” yang berarti kerajaan Allah, kerajaan-Nya. “Akulah Tuhanmu, dan kau adalah umatku” adalah kerajaan Tuhan, kerajaan Tuhan.

Tuhan adalah 'perjanjian Nuh' (Kejadian 6-7), 'Perjanjian Abraham' (Kejadian 15-17), 'Perjanjian Sinaesan' (Keluaran 20 dan kemudian), dan 'Perjanjian Daud' (2 Samuel 17: 23- 24) dan 'Perjanjian Baru' (Yeremia 31-33), semua perjanjian yang dibuat Tuhan untuk menjelaskan hubungan antara umat-Nya dan kerajaan. Melalui perjanjian-perjanjian ini, Tuhan mendukung kerajaan-Nya dan menjanjikan keselamatan Tuhan melalui Yesus Kristus, Mesias, Putra Allah yang akan datang.

Janji dari Kejadian 3:15, 49:10, Ulangan 33: 7

Janji-janji ini didasarkan pada Kejadian 3:15, dan janji-janji Tuhan ini menuntun kita untuk melihat pada perjanjian keselamatan baru yang besar yang akan terjadi di masa depan. Secara khusus, Kejadian 3:15 mengarah ke 49:10. Berkat yang diberikan kepada anak-anak Nuh oleh keturunan perempuan dalam Kejadian 3:15 (9: 25-27), berkat yang diberikan kepada anak laki-laki Ishak (Kejadian 27: 27-29), dan Yakub menjadikan anak-anak Yusuf sebagai anak laki-laki. Berkat (48: 15-20) dan berkat yang diberikan kepada Yudas (49:10) diberikan melalui nubuatan.

Dalam Kejadian 49: 8-12, tidak menggunakan istilah anak sulung (anak sulung) bagi Yehuda sebagai penerus perjanjian, tapi kita tidak menggunakan janji perjanjian yang harus diterima anak sulung dalam berkat nubuat dari kedua belas anak laki-laki Yakub. Yudas menerima warisan Itu berarti bahwa keturunan kehidupan yang dijanjikan dalam Kejadian 3:15, yaitu keturunan perempuan, diturunkan melalui Yudas di antara 12 anak laki-laki Yakub.

Genesis 49:10 mengatakan, “Tongkat kerajaan tidak akan beranjak dari Yehuda atau lambang pemerintahan dari antara kakinya, sampai dia datang yang berhak atasnya, maka dia akan takluk bangsa-bangsa.” Sudah di ayat 9, Yudas menaklukkan dunia, dan di ayat 10, dia berbicara tentang pemerintahan. Tongkat dan tongkat melambangkan kerajaan atau kedaulatan.

Mengenai kata "sampai kedatangan Silo", Calvin mengatakan bahwa dia meramalkan bahwa kerajaan yang dipimpin oleh Yehuda tidak akan berakhir sampai kerajaan yang lebih lengkap datang. Tahun Baru Imlek digunakan sebagai tanda kerajaan masa depan yang gemilang dan bahagia. Dengan kata lain, kepemimpinan Yehuda adalah 'sampai Shiloh datang', menyiratkan bahwa segala sesuatu akan kembali kepadanya pada saat itu. "Baginya semua orang akan taat" adalah janji bahwa Mesias yang akan datang akan mengambil kendali masa depan dan memulihkan umat Allah pada keselamatan.

Kata-kata di Kejadian 49:10 ini juga mengarah ke Ulangan 33: 7. Atas berkat dari 12 suku Musa, dia berkata tentang Yehuda, “Dan inilah tentang Yehuda. Katanya: "Dengarlah, ya TUHAN, suara Yehuda dan bawalah dia kepada bangsanya. Berjuanglah dekat dengan tangan-Mu, dan jadilah Engkau penolongnya melawan musuhnya."

Ulangan 33: 7 dicatat sebagai janji bahwa ciptaan dunia akan mengalahkan musuh dan memenangkan perang seperti dalam ayat 49:10. Dapat dikatakan bahwa kerajaan Yehuda juga menubuatkan dan menjanjikan kemenangan kerajaan dan pemerintahan Putra Allah yang akan datang sebagai keturunan Abraham dan keturunan Yehuda.

Rasul Paulus berkata, “Untuk Abraham diucapkan segala janji itu dan kepada keturunannya. Tidak dikatakan "kepada keturunan-keturunannya" seolah-olah dikatakan banyak orang, tetapi hanya satu orang: "dan kepada keturunanmu", yaitu Kristus. "(Gal 3:16).

Ada banyak pandangan berbeda tentang Alkitab. Namun, berbagai sudut pandang secara organik disatukan menjadi satu sudut pandang. Melalui Kejadian 1, kita dapat membaca Alkitab dari perspektif kerajaan (kerajaan) Allah. Bagaimanapun, pandangan kerajaan Allah sejalan dengan pandangan perjanjian. Perspektif kerajaan Allah dan perjanjian akhirnya mengarah pada pandangan keselamatan Allah (penebusan). Kemudian, perspektif kerajaan Allah, perjanjian, dan penebusan harus menjadi sarana penyataan diri Allah.

Kita harus memeriksa bagaimana Tuhan menyatakan diri-Nya melalui berbagai perspektif di dalam Alkitab, terutama bagaimana Tuhan yang menyelamatkan mengungkapkan diri-Nya dengan kejatuhan manusia. Sebagai umat Tuhan yang diselamatkan, kita harus selalu berdoa bagaimana kita harus memuliakan Tuhan dan memuliakan, memuji, dan menyembah.