Buah dari pohon mengetahui yang baik dan yang jahat

 

Buah dari pohon mengetahui yang baik dan yang jahat (Kejadian 2:17)

<minets daath tob ra> מִןעֵץ הַדַּעַת טוֹב רָע

Mengapa Tuhan membawa "baik dan jahat" ke Taman Eden, menyebabkan manusia berdosa?

Bukankah manusia tidak akan berdosa jika Tuhan tidak membuat buah kebaikan dan kejahatan? Ada juga pertanyaan yang lebih mendasar. Mengapa Tuhan menciptakan manusia untuk memberontak? Bukankah kesalahan pada Tuhan itu sendiri? Upaya menjawab pertanyaan-pertanyaan ini memiliki sejarah yang panjang. Aneh, meski sudah banyak jawaban yang diberikan, pertanyaan tentang hal ini tetap saja dilontarkan. Mungkin orang tidak puas dengan jawaban yang ada.

Dalam Kejadian 2:17, ini diekspresikan sebagai “buah dari pohon pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat,” dalam bahasa Ibrani <minets daath tob ra> מִןעֵץ הַדַּעַת טוֹב רָע.

Memahami dengan benar arti nama ini memberikan dasar untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan yang diajukan di atas.

Pertama, mari pikirkan tentang <minets / מִןעֵץ>. <min / מִן> adalah preposisi dan berhubungan dengan bahasa Inggris from. <ets / עֵץ> is'tree '. <minets / מִןעֵץ> berarti 'dari pohon'. Ini diterjemahkan sebagai "buah pohon" dalam Kejadian 2:17. Namun, <minets / מִןעֵץ> bisa merujuk pada akar, daun, atau cabang serta buah dari pohon tersebut. Namun demikian, kata Ibrani <perıy / פְּרִי>, yang mengacu pada 'buah', muncul dua kali dalam Kej 3: 3 dan 6, secara langsung mengacu pada 'buah' dari 'pohon pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat'. Oleh karena itu, <minets / מִןעֵץ> harus dilihat sebagai mengacu pada buah.

Bagaimanapun, bagian terpenting dari istilah ini adalah elemen <daath / הַדַּעַת>. <Ha הַ> adalah artikel pasti dan <daath / דַּעַת> adalah kata benda yang berasal dari kata kerja <Yada יָדַע>, yang berarti 'tahu', yang berarti 'pengetahuan / pengetahuan'. Di sini, pengubah <tobra / טוֹב רַע> dilampirkan. <Tob / טוֹב> diterjemahkan sebagai 'baik', dan <ra / רַע> diterjemahkan sebagai 'jahat'. Namun, konsep kedua kata ini sangat luas. <tob / טוֹב> artinya 'baik / baik / baik / manfaat / kecantikan' dan memiliki arti yang sangat positif. <ra / רַע> adalah konsep negatif dari 'kebencian / jahat / jahat / buruk / bahaya / jelek'. Alkitab Ibrani tidak mengungkapkannya sebagai disingkat 'baik dan jahat', melainkan menyatakannya sebagai 'buah dari pohon pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat' atau 'buah dari pohon pengetahuan yang baik dan yang jahat'.

“Baik dan jahat” adalah kata kunci Helenisme, yang merupakan latar belakang ideologis yang sangat penting di dalam Alkitab. Subjek terpenting dalam etika filsafat Yunani kuno adalah pertanyaan tentang kebaikan dan kejahatan. Dalam Hellenisme, subjek yang menentukan 'kebaikan dan kejahatan' adalah 'Aku (ego)'. Apa yang baik untuk saya adalah 'baik', dan yang berbahaya bagi saya adalah 'kejahatan'. Dari epistemologi etis ini, 'humanisme' dimulai, dan egoisme atau egosentrisme termasuk dalam kategori. "Departemen Pengetahuan Baik dan Jahat" dalam Kejadian menimbulkan pertanyaan tentang antroposentrisme atau egosentrisme semacam itu.

Penulis Alkitab menekankan bahwa Tuhanlah yang menghakimi baik dan jahat. Karena Tuhan adalah Pencipta dan bukan makhluk, Dia adalah publik yang merangkul semua makhluk. Karena Tuhan adalah pribadi publik yang menyelamatkan semua makhluk, dia tidak hanya bekerja untuk ego manusia. Jika Tuhan berkata bahwa itu baik, itu baik tidak hanya untuk manusia, tetapi juga untuk semua ciptaan. Apa yang baik untuk Tuhan itu baik untuk semua makhluk, termasuk manusia. Ketika seseorang yang diciptakan sebagai rekan sekerja Tuhan menjadi satu dengan Tuhan, orang tersebut dapat menjadi makhluk yang bermanfaat bagi semua orang.

Masalahnya muncul karena tidak bisa bersatu dengan Tuhan. Mereka yang harus hidup sambil melakukan pekerjaan Tuhan bertentangan dengan pikiran Tuhan dan mencari kepentingan diri sendiri (Kejadian 3:23; 4: 2).

“Pohon mengetahui yang baik dan yang jahat” itu seperti kertas ujian litma yang diciptakan Tuhan untuk memeriksa kondisi seseorang. Alasan mengapa saya dilarang keras untuk makan adalah untuk selalu mempertahankan keadaan mengejar hal yang sama dengan pikiran dan pikiran yang sama dengan Tuhan. Tindakan makan “yang baik dan yang jahat” adalah bukti bahwa kita telah memiliki pemikiran yang berbeda dari Tuhan, dan itu mengungkapkan bahwa kita telah menyimpang dari Tuhan sebagai pribadi publik.

Tindakan memakan buah terlarang itu sendiri adalah ekspresi dari makhluk yang sudah berubah.

Ketika subjek yang menilai baik dan jahat berubah dari Tuhan yang umum menjadi manusia yang bersifat individu, orang itu tidak dapat lagi melakukan hal-hal yang baik untuk semua hal. Bahkan individu menghakimi Tuhan. Mereka mencoba untuk menentukan apakah Tuhan itu baik atau buruk bagi mereka. Ini menciptakan antroposentrisisme yang terasing dari alam, terasing dari Tuhan yang mencari kepentingan umum, dan jatuh ke dalam perangkap ketidakpercayaan egoisme (Keluaran 23:33). Alkitab memperingatkan ini sebagai penyembahan berhala.

Ketika manusia mendefinisikan apa yang baik hanya untuk mereka sebagai kebaikan, akan ada celah besar antara Tuhan dan manusia, dan alam dan manusia. Manusia meninggalkan Tuhan demi kebaikannya sendiri. Mereka melayani berhala yang sia-sia untuk keuntungan mereka sendiri. Mereka mengeksploitasi alam untuk keuntungan mereka sendiri. Mereka tidak bisa hidup dalam kasih Tuhan (agape) dan jatuh ke dalam keegoisan manusia (eros). Inilah arti sebenarnya diusir dari Taman Eden. Injil Yohanes mengacu pada nilai-nilai dan keteraturan eros Helenistik, dan mendefinisikannya sebagai "dunia" (Kosmos).

Kata kerja yang mengungkapkan larangan “pengetahuan yang baik dan yang jahat” adalah <ro akal / לֹא ֹאל> dalam bahasa Ibrani. Artinya tidak bolrh makan '. Bentuk frase kata kerja ini muncul sembilan kali dalam Sepuluh Perintah (Keluaran 20: 1-17). Ini merupakan larangan yang seharusnya tidak pernah dilakukan. Larangan dalam Kejadian 2:17 menentukan Sepuluh Perintah dalam Keluaran 20.

Rasul Paulus menafsirkan larangan ini. Tanpa hukum Taurat, kita tidak akan tahu apa itu dosa (Roma 3:30; 5:13, 20; 7: 5, 7, 8, 9). Karena perintah itu, kita menyadari sifat berdosa kita. Karena ada larangan baik dan jahat, sifat berdosa manusia terungkap. kita harus tahu bahwa kita adalah orang berdosa untuk mengetahui apa itu kasih karunia Allah. Hanya ketika kita menyadari anugrah Tuhan barulah kita bisa memahami Tuhan. Menjadi orang suci terletak pada mengetahui kasih karunia (Gal. 2:22).

Keberadaan manusia selalu berada di persimpangan pilihan. Maukah Anda memilih pengetahuan tentang Tuhan atau kepentingan pribadi dengan pemahaman Anda sendiri? Manusia adalah makhluk yang harus selalu diuji dan diverifikasi untuk berkomunikasi dengan Tuhan. Inilah keterbatasan manusia. Manusia tidak diciptakan sebagai robot. Manusia adalah orang yang memutuskan untuk menjadi satu dengan Tuhan, yang merupakan orang umum.

Manusia pertama, Adam, terlempar dari godaan. Tetapi orang kedua, Yesus, lulus ujian. Kami menikmati anugerah melewati ujian ini dalam hidup kami dalam percaya dan mengikuti Yesus. Keberadaan orang berdosa memiliki sifat kecurigaan dan kebencian terhadap Tuhan. Banyak insiden kebencian dan keluhan yang terjadi dalam Keluaran dan Bilangan membuktikan sifat berdosa (Ulangan 9; Keluaran 15-18; Bilangan 10-20). Ular itu adalah penggoda untuk memutuskan hubungan cinta antara Tuhan dan manusia. Jika Anda melewati godaan Setan, pertumbuhan menanti anda menuju Tuhan. Pencobaan adalah prinsip penciptaan menuju pertumbuhan.

Meditasi tentang Eulogetos / εὐλογητός)

 Meditasi tentang Eulogetos / εὐλογητός)

Efesus 1: 3 dimulai seperti ini.
Terpujilah Allah ... "εὐλογητὸς ὁ θεὸς" (Eulogetos ho theos).

Terjemahan baru dari Alkitab menerjemahkan kalimat ini sebagai "Mari kita memuji Tuhan", sementara sebagian besar Alkitab bahasa Inggris menerjemahkannya sebagai "Beato Tuhan." Dengan kata lain, kata pertama dalam kalimat, kata Yunani Eulogetos / εὐλογητὸς, diterjemahkan sebagai "mari memuji", sedangkan Alkitab bahasa Inggris diterjemahkan sebagai "diberkati." Mengapa Eulogetos / εὐλογητὸς diterjemahkan begitu berbeda?

Faktanya, Eulogetos / εὐλογητὸς mengandung baik 1. "Puji. Mulia" dan 2. "Terberkati. Berkah baik". Di antara dua arti ini, "Praise" dipilih untuk terjemahan baru, dan "Blessed" dipilih untuk KJV dan ESV.

Eulogetos / εὐλογητὸς adalah ayat (Efesus 1: 3) yang paling baik menunjukkan dua arti ini.
Pada paruh kedua muncul kata "mengaruniakan kepada kita segala berkat rohani di dalam sorga", karena dalam ungkapan ini, εὐλογέω (eulogeo yulogeo) dari akar yang sama digunakan sebagai kata kerja yang sesuai dengan "memberkati".
Dengan kata lain, dalam Efesus 1: 3 “Terpujilah Allah dan Bapa Tuhan kita Yesus Kristus yang dalam Kristus telah mengaruniakan kepada kita segala berkat rohani di dalam sorga.” Dalam bahasa Yunani, meski memiliki akar yang sama, Eulogetos dan Eulogeo adalah used yang artinya dalam bahasa yunani terpujilah dan berkat adalah kata yang sama.

Anehnya, dalam Perjanjian Lama, kata "pujian" dan "berkat" diungkapkan dengan kata-kata yang sama.

Kata tersebut adalah בָּרַךְ (barak). Dalam Kejadian 24:27, hamba Abraham, yang pergi mencari wanita yang akan menjadi istri Ishak, berkata: "terpujilah TUHAN Allah tuanku Abraham." Dan di ayat 35 dikatakan: "TUHAN sangat memberkati tuanku itu sehingga ia telah menjadi kaya." Di sini בָּרַךְ (barak) digunakan untuk "terpujilah" dan "memberkati".

Melalui eulogetos / εὐλογητὸς dalam Perjanjian Baru dan בָּרַךְ (barak) dalam Perjanjian Lama, kita dapat memikirkan kembali arti "berkat" dalam Alkitab. Apa itu "keberuntungan"? Itu adalah berkat bahwa Tuhan memuliakan kita.

Ketika kita memahami berkat dengan cara ini, kita memahami keberkahan berkat bahwa Tuhan memberkati kita, tapi kita juga memberkati Tuhan. Jadi, dalam Efesus 1: 6, 12, 14, setelah menyatakan pekerjaan Bapa, Anak, dan Roh Kudus, dia biasanya berkata, "Marilah kita menjadi puji-pujian bagi kemuliaan Tuhan." Ini adalah pepatah, "Alasan Tuhan memberkati kita adalah untuk diberkati oleh kita." Buka Alkitab dan renungkan dengan tenang.

Tuhan senang memberkati kita. Pada saat yang sama, Tuhan senang diberkati oleh kita. Hubungan ini adalah hubungan antara Tuhan sebagai Bapa dan anak-anak kita sebagai anak-anak, dan hubungan ini adalah hubungan “kesatuan” dalam Injil Yohanes. Tuhan yang diberkati meninggikan kami sebagai anak-anak Tuhan dan pewaris kerajaan Tuhan, dan menjadikannya jaminan dengan Roh Kudus. Tuhan senang meninggikan kita seperti ini. Tuhan juga mengharapkan kita untuk meninggikan Dia, memuji Dia, dan memuliakan Dia, dan senang ketika kita melakukannya.

Tentang Kerajaan Milenium

 

Tentang Kerajaan Milenium

Ajaran Yohanes Pembaptis, Yesus dan murid-murid-Nya tentang kedatangan Surga, yaitu kedatangan kerajaan Allah, merupakan inti dari iman Kristen. Harapan Kedatangan Kedua bahwa Yesus yang telah bangkit dan naik akan datang kembali dan menghakimi dunia sering disebut eskatologi. Eskatologi ini adalah salah satu doktrin agama Kristen yang paling unik yang membedakannya dari agama lain.

Bahkan dalam eskatologi Kristen, berdasarkan Wahyu 20, doktrin kerajaan milenial berbeda di antara para sarjana, menyebabkan kebingungan di antara banyak orang Kristen. Wahyu pasal 20 menggambarkan “seribu tahun” penangkapan dan perbudakan Setan, serta kata-kata “memerintah sebagai raja bersama-sama dengan Kristus untuk masa seribu tahun” (ayat 4). Itu adalah dasarnya.

Penjelasan Kerajaan Milenium sebagian besar secara historis, "millennialism" (Chiliasm; Millennarianism) yang secara harfiah menerima angka "seribu tahun" dan anti-Chiliasm; anti-Milenniarisme yang menerimanya secara simbolis.) Dapat dibedakan. Milenialisme literal atau literal dibagi lagi menjadi Premilenialisme dan Postmilenialisme, sedangkan anti-milenialisme simbolis atau simbolis lebih dikenal sebagai Amilenialisme.

Milenialisme dan anti milenialisme, yang memahami oposisi kerajaan milenial Wahyu, merupakan representasi eskatologi Kristen yang sudah ada sejak gereja mula-mula, namun terlihat dari abad ke-19 mulai terbagi menjadi pramilenialisme, postmilenialisme, dan amilenialisme. . Dewasa ini, banyak tafsir dan tafsir tentang kitab Wahyu sangat bervariasi, tergantung dari ketiga perspektif mana yang didukung penulis. Selain itu, banyak ajaran sesat Kristen saat ini memiliki aktivitas misionaris berdasarkan interpretasi unik mereka terhadap kitab Wahyu, dan kebanyakan dari mereka menggunakan literalisme dan simbolisme sesuai dengan keinginan mereka.

Teori pra-milenial juga dapat didefinisikan sebagai “teori petualangan milenial,” yang terbagi menjadi teori pra-milenial historis dan teori pra-milenial dispensasional. Dalam teori sejarah pra-milenial, semakin dekat waktu Kedatangan Kedua, semakin banyak gereja dan anggota dunia dianiaya, dan Kesengsaraan Besar berakhir Pada saat yang sama, Kesengsaraan Besar berakhir dan Kerajaan Milenium di bumi dimulai, yang terakhir setelah orang-orang percaya memerintah bersama Kristus selama seribu tahun, yang mengajarkan bahwa kerajaan Allah yang kekal dimulai melalui penghakiman.

Tidak seperti premilenialisme historis, dispensasionalis membagi Kedatangan Kedua Yesus menjadi Kedatangan Kedua bagi Publik Pertama dan Kedatangan Kedua Bumi Kedua. Menurut dispensasionalis, orang-orang kudus dan gereja-gereja yang menderita di bumi diangkat ke surga melalui Kedatangan Kedua Yesus yang pertama, dan kemudian Kesengsaraan Besar, atau penghakiman duniawi, dimulai, dan Kesengsaraan Besar diakhiri melalui Kedatangan Kedua Kedua Yesus. Akibatnya, kerajaan milenium dimulai.

Teori pasca-milenial dapat didefinisikan sebagai “teori petualangan milenial,” yaitu, setelah kerajaan milenial, penghakiman terakhir dibuat pada saat yang sama dengan Kedatangan Kedua Kristus, dan kemudian kerajaan kekal dimulai. Ciri terbesar dari teori pasca-milenial adalah bahwa tidak seperti kaum premilenialis yang memiliki pandangan pesimistis tentang sejarah, mereka memiliki pandangan sejarah yang optimis. Dengan kata lain, saat Kedatangan Kedua dan akhir mendekat, dunia akan menjadi tempat yang jauh lebih baik untuk hidup bagi orang-orang kudus dan gereja di bumi daripada sebelumnya. Ini karena tidak diketahui secara pasti kapan Kerajaan Milenium, yang merupakan firdaus di bumi, akan dimulai dalam sejarah, tetapi ketika Kerajaan Milenium berakhir, Yesus akan kembali dan penghakiman terakhir akan digenapi.

Amilenialisme didefinisikan sebagai "anti-milenialisme" karena menentang "milenialisme" yang secara harfiah menafsirkan "seribu tahun" Wahyu. Karena "seribu tahun" dipandang sebagai salah satu dari banyak angka simbolis dalam kitab Wahyu, ini ditafsirkan sebagai keseluruhan periode antara Kedatangan Yesus yang Pertama dan Kedua. Dalam hal ini, berbeda dengan kaum milenialis, kaum amilenialis tidak memandang kerajaan milenial sebagai surga di bumi, yang merupakan ciri paling khas dari teori amilenial. Teori amilenial sama dengan teori pramilenial yang mengajarkan bahwa dunia menjadi lebih kacau dan gereja menderita dari dunia sebagai akhir dari Kedatangan Kedua dan akhir itu sudah dekat, dan itu sama dengan pasca-milenial. teori yang mengajarkan bahwa Kedatangan Kedua dan Penghakiman Terakhir terjadi pada waktu yang sama.

Ketiga eskatologi Kerajaan Milenium ini didukung oleh tafsir kitab Wahyu dan teks eskatologis lainnya, sehingga sulit untuk menentukan superioritas dan inferioritas. Dan seiring berjalannya waktu, ketiga teori milenial ini dijelaskan dengan cara yang jauh lebih kompleks dari sebelumnya oleh para sarjana individu yang mendukung salah satunya. Misalnya, eskatologi Calvin adalah "anti-milenialisme" menurut definisi Calvin sendiri, tetapi dilihat dari penafsiran Calvin terhadap teks alkitabiah, terkadang eskatologi itu mendukung teori postmilenial, dan terkadang teori pramilenial. Ini bertentangan dengan fakta bahwa ada masalah dalam mengklasifikasikan eskatologi teolog pra-Reformasi ke dalam tiga kesempurnaan milenium ini.

Haruskah angka "seribu tahun" dalam Wahyu dipahami secara harfiah, atau dapatkah itu diartikan sebagai angka simbolis? Seperti yang diklaim para milenialis, apakah Kerajaan Milenium adalah firdaus di bumi yang ada di akhir sejarah? Seberapa berbeda Kerajaan Milenium ini dari kerajaan Allah yang kekal? Ataukah, seperti pendapat para Amillennialists, tidakkah dalam sejarah ada kerajaan milenial seperti surga di bumi? Tidak akan mudah mendengar jawaban terpadu untuk pertanyaan ini selama sudah ada tiga generasi millennial. Di antara ketiganya, tampaknya tidak ada cara lain selain memilih satu menurut seleranya sendiri dalam lingkup yang didukung oleh Alkitab.

Namun, salah satu fakta nyata yang tidak dapat disangkal oleh orang Kristen adalah bahwa kita hidup di dunia dan sejarah di mana kita terus-menerus berlari menuju Kedatangan Kedua dan akhir Kristus. Dengan kata lain, hidup kita bersifat eskatologis. Oleh karena itu, kehidupan religius yang benar dari orang-orang percaya di bumi tidak mungkin tanpa kesadaran dan aspirasi yang telah lama ditunggu-tunggu tentang Kedatangan Kedua Kristus dan akhir dunia. Jika ada kurangnya kesadaran dan kiamat yang ditunggu-tunggu, orang Kristen cenderung jatuh ke dalam aman-dan-mudah-untuk-menjadi, tetapi jika yang ditunggu-tunggu terlalu banyak, mereka akan melarikan diri dari kenyataan dan cenderung terobsesi dengan doktrin sesat tentang kiamat. Anda harus selalu terjaga, berhati-hati, dan waspada agar tidak bias ke kedua ekstrem tersebut.