Syukur dan kasih karunia

 Syukur dan kasih karunia

Kata eucharisteo / εὐχαριστέω, yang berarti syukur, dapat ditemukan dengan kata lain, charis / χάρις. Arti dari charis / χάρις adalah anugerah.
 "Terima kasih, eucharisteo / εὐχαριστέω" berisi "grace, charis / χάρις". Lebih tepatnya, etimologi dari eucharisteo / εὐχαριστέω, yang berarti "syukur", adalah "rahmat, charis / χάρις" dan "syukur, eucharisteo / εὐχαριστέω" berasal dari "grace, charis / χάρις".
Apa hubungan antara "kasih karunia" dan "syukur"? Singkatnya, ini adalah "terima kasih" bahwa Anda harus memberikan kembali atas "kasih karunia" yang telah Anda terima.
Ingatlah prinsip timbal balik, yang dianggap sebagai nilai penting dalam banyak budaya. Ini tidak berarti menerima dengan satu cara, tetapi memberikan hadiah yang sesuai untuk apa yang Anda terima.

"Grace" adalah memberi sesuatu yang tidak harus diberikan. Jadi, dalam terjemahan bahasa Inggris Charis, nikmat juga dipilih bersama dengan rahmat. Jika Anda telah memberikan apa yang pantas Anda dapatkan, itu bukanlah "kasih karunia" tetapi "keadilan". Dalam hal ini, dapat dikatakan bahwa "kasih karunia" melampaui "keadilan". Jika "keadilan" diberikan, Anda tidak perlu mengembalikan apa pun untuk itu. Anda menerima apa yang pantas Anda terima, dan itu bukan kesalahan jika Anda tidak membayarnya kembali. Anda telah memberi atau melakukan sesuatu yang pantas. Namun, jika Anda menerima sesuatu yang tidak pantas Anda terima, atau jika Anda menerimanya ketika Anda tidak pantas menerimanya, artinya, jika Anda menerima kasih karunia, ceritanya berbeda. Prinsip timbal balik diharapkan.

Apa yang bisa saya kembalikan untuk anugerah yang diterima? Apa yang bisa saya lakukan sebagai imbalan? Jawabannya satu, "terima kasih." "Terima kasih" adalah satu-satunya cara untuk menghargai "kasih karunia". Jika Anda menerima kasih karunia dan mengembalikan sesuatu yang berharga, kasih karunia yang Anda terima tidak valid. Ketika kasih karunia diterima, balasan timbal balik yang paling tepat sesuai dengan kasih karunia sekaligus membuat kasih karunia lebih cemerlang adalah "terima kasih." Jadi sepertinya "kasih karunia" ada dalam kata Yunani "terima kasih".

Hal ini sangat mencolok dalam Alkitab. Kasih bagi umat manusia yang Allah tunjukkan melalui Yesus Kristus disebut keselamatan dan Injil. Dan konsep agung tentang kasih, keselamatan, dan Injil adalah kasih karunia. Kasih, keselamatan, dan Injil yang diberikan Tuhan, apapun mereka menyebutnya, adalah "kasih karunia" karena manusia tidak pantas mendapatkannya. Dan hanya ada satu hal yang diharapkan dari rahmat ini, terima kasih.

Terima kasih dalam perjanjian baru

I. Tanggapan terhadap Kasih Karunia

Makna ucapan syukur sebagai jawaban atas kasih karunia diungkapkan dengan jelas dalam Perjanjian Baru. Mari kita kutip dua frasa paling sederhana yang menunjukkan ini. Salah satunya adalah kisah tentang satu-satunya penderita kusta yang kembali kepada Yesus dan mengungkapkan rasa syukur ketika Yesus menyembuhkan sepuluh penderita kusta.

    Luke 17: 15-16 "Seorang dari mereka, ketika melihat bahwa ia telah sembuh, kembali sambil memuliakan Allah dengan suara nyaring, 16 lalu tersungkur di depan kaki Yesus dan mengucap syukur kepada-Nya. Orang itu adalah seorang Samaria".

Ayat berikutnya adalah pengakuan rasul Paulus dalam Roma.

    Roma 7: 24-25 "Aku, manusia celaka! Siapakah yang akan melepaskan aku dari tubuh maut ini? 25 Syukur kepada Allah! Oleh Yesus Kristus, Tuhan kita".

Kehidupan rasul Paulus yang menanggapi dengan rasa syukur atas kasih karunia diubah. Sekarang hidupnya didedikasikan untuk memberitakan Juruselamat Yesus Kristus. Dalam 2 Korintus di bawah ini, "semua ini" merujuk pada upaya rasul Paulus untuk memberitakan Injil. "Semuanya itu terjadi" berisi semua kerja keras menyerahkan dirinya kepada kematian dan pergi ke Korintus untuk memberitakan Yesus.
 2 Corinthians 4:15 "Sebab semuanya itu terjadi oleh karena kamu berhutang karunia, yang semakin besar dengan semakin banyaknya orang yang menjadi percaya, menyebabkan semakin melimpahnya ucapan syukur bagi kemuliaan Allah".

Alasan dedikasi Paulus kepada jemaat Korintus adalah untuk 1) menyebarkan "kasih karunia Tuhan" kepada lebih banyak orang, 2) membuat mereka melimpah dengan rasa syukur kepada Tuhan, dan 3) memuliakan Tuhan. . Ini adalah ungkapan yang menekankan rasa syukur sebagai tanggapan atas kasih karunia. Gagasan diungkapkan bahwa menanggapi dengan rasa syukur kepada kasih karunia membawa kemuliaan bagi Tuhan.

Di sisi lain, ada ayat-ayat yang menunjukkan seberapa besar tidak bersyukur.
 Romans 1:21 "meskipun mereka mengenal Allah, mereka tidak memuliakan Dia sebagai Allah atau mengucap syukur kepada-Nya. Malah pikiran mereka menjadi sia-sia dan hati mereka yang bodoh".

Dalam ayat 21, "mengenal Allah" berarti mengetahui apa yang telah dilakukan Tuhan. Apa yang diharapkan dari seseorang yang mengetahui apa yang telah Tuhan lakukan adalah "memuliakan Tuhan" dan "mengucap syukur." Mereka yang tidak digambarkan berada dalam kondisi "berpikir sia-sia" dan "gelap hati".


II. Meja Tuhan

Yerusalem Baru

 

Kota Suci Yerusalem Baru turun dari surga dari Tuhan Yerusalem Baru Kejadian menceritakan awal dari segala sesuatu. Kitab Wahyu menunjukkan penyempurnaan atau penyelesaian. Kejadian menunjukkan Taman Eden sebelum dosa. Kitab Wahyu mengungkapkan Taman Eden yang baru, Yerusalem Baru. Kejadian mengungkapkan janji keselamatan. Kitab Wahyu menunjukkan keselamatan yang akan dicapai melalui Yesus Kristus. Bagaimana dengan Yerusalem yang bersejarah? Yesus disalibkan dan dihukum mati. Kedua saksi itu menentang. Itu dikaitkan dengan Babel, yaitu, Roma. Disebut “kota besar” karena ketidakpercayaan mereka sehingga mereka menjadi murtad. Tapi sekarang Yerusalem adalah kota suci. Itu telah menjadi "Yerusalem Baru", kota suci orang-orang kudus. Menyebut Yerusalem baru berarti bahwa, seperti langit baru dan bumi baru, kota itu berasal dari tindakan kreatif baru Allah. Yerusalem disebut dengan nama baru. Apa alasannya? Itu berasal dari kitab Yesaya. Yesaya menubuatkan bahwa ketika Sion, atau Yerusalem, dimuliakan secara eskatologis, “itu akan disebut dengan nama baru” (Yesaya 62:2). Kemudian, tambahkan arti nama baru ini. Jelaskan bahwa itu merujuk pada pernikahan baru dan intim yang akan dinikmati Israel bersama Allah. Karena TUHAN berkenan dengan kota itu, dan negeri itu menjadi seperti perkawinan (Yes. 62:2, 4). Namun, jarang nama keluarga itu sendiri disebut 'baru'. Mempelai wanita, istri Anak Domba, adalah Yerusalem Baru. Yesaya bernyanyi, "Bersukacita dan bergembiralah selamanya" ketika Tuhan menciptakan langit baru dan bumi baru. Yerusalem juga akan dibuat baru, tetapi mengingatkan kita akan janji tempat yang akan diciptakan sebagai “kota yang menyenangkan” (Yesaya 65:18). Yesaya mengacu pada Yerusalem yang baru dan dimuliakan. Ini akan menjadi pusat dunia di akhir zaman (Yesaya 2:1-5; 18:7). Yehuwa akan menghancurkan Yerusalem yang murtad. Penebus akan datang ke Sion. akan memerintah di Gunung Sion. Pada saat itu, padang gurun Sion akan menjadi seperti Eden. Sion akan menjadi Yerusalem Baru yang suci. 1. Yerusalem Baru turun dari surga dari Tuhan Langit baru dan bumi baru akan datang. Kota suci, Yerusalem Baru, turun dari surga. Kastil yang turun dari surga seperti pengantin wanita yang muncul di hari pernikahan. Pernikahan diumumkan. Tapi sekarang pengantin wanita muncul. Pada zaman dahulu, pernikahan adalah saat pengantin wanita dibawa ke rumah pengantin pria. Di sini ekspresi kiasan diubah. Nama keluarga pernikahan menjadi rumah pengantin baru. Tempat dimana Tuhan bersama manusia. Ini adalah klimaks dari ciptaan baru untuk menggantikan yang pertama (lih. Ibr 11:13-16). Yerusalem Baru akan turun dari surga. Asalnya di surga. Kota ini turun dari Tuhan. Skala fantastis kastil dan struktur seperti permata melebihi apa pun yang dapat dibuat oleh tangan manusia. Gereja bukanlah organisasi sukarela yang diciptakan oleh manusia. Mereka adalah umat Tuhan, dipimpin dan dibentuk oleh Tuhan. Orang-orang Yahudi yang saleh berdoa kepada Tuhan setiap hari untuk memulihkan Yerusalem dari reruntuhan. Gambaran Perjanjian Lama tentang Yerusalem Baru telah menjadi harapan umum orang Yahudi untuk masa depan (Yesaya 65:18). Baik itu Yerusalem yang dimurnikan atau kota yang turun dari surga, kota yang “turun dari surga” akan menjadi kota yang sempurna yang dibangun oleh Tuhan. Turunnya Yerusalem Baru dari surga adalah pemenuhan harapan kenabian dengan materi yang berlimpah. Dalam kitab Wahyu, di mana Yerusalem Baru “turun”, itu adalah peristiwa di mana Allah mengakhiri sejarah. Ini merupakan salah satu dari beberapa 'turun'. Dalam arti spasial, Yohanes menggunakan kata ini tiga kali. Namun, kastil ini sepertinya tidak pernah bergerak di luar angkasa. Bahwa Yerusalem Baru akan turun dari surga selalu turun sebagai “sifat kota yang turun dari surga.” Namun, ungkapan ini menekankan konsep bahwa kota adalah anugerah Tuhan yang bertanda ciptaan Tuhan untuk selama-lamanya. Paulus menyebut Yerusalem Baru sebagai “Yerusalem di atas” (Galatia 4:26), dan pengkhotbah Ibrani menyebutnya sebagai “kota dengan dasar yang telah direncanakan dan dibangun Allah” (Ibrani 11:10). Paulus mengkontraskan sistem Yerusalem duniawi dengan sistem Kristen yang terkait dengan realitas eskatologis Yerusalem masa depan. Kitab Ibrani juga mengkontraskan Gunung Sinai di bumi dengan Sion surgawi (Ibrani 12:18-24). Paulus berbicara tentang orang percaya sebagai warga kerajaan Allah (Filipi 3:20). Orang-orang Kristen dari Yudaisme dan dari non-Yahudi di Gereja Philadelphia diidentifikasi sebagai 'Yerusalem Baru'. Nama "Yerusalem Baru yang turun dari surga" akan terukir di atasnya. Faktanya adalah bahwa nama-nama suku Israel dan nama para rasul secara kiasan identik dengan bagian dari “Kota Suci yang turun dari surga dari Tuhan.” Kota suci, Yerusalem Baru, kontras dengan kota besar atau Babel Besar yang tercatat dalam Wahyu 17, dan melambangkan komunitas gereja yang diselesaikan oleh karya ciptaan baru. 2. Yerusalem Baru adalah pengantin yang dihias untuk suaminya Jelaskan arti 'Yerusalem Baru' dengan metafora pernikahan. Yerusalem Baru turun dari surga seperti pengantin yang berhias untuk suaminya. Dikatakan bahwa Yerusalem Baru dihiasi untuk suaminya seolah-olah pengantin wanita telah menghiasinya. Tempat di mana pengantin wanita adalah tanah. Kastil turun dari surga ke bumi. Yang surgawi dan yang duniawi bercampur. Yerusalem Baru akan menjadi pusat ciptaan baru. Penampilan permata Yerusalem Baru yang turun dari surga cocok untuk peran ganda seks dan pengantin wanita. Pengantin wanita dihiasi dengan emas dan batu mulia pada upacara pernikahan (Yehezkiel 16:10-13). Dan dalam penglihatan masa depan, kota Yerusalem akan dibangun dengan batu-batu berharga dan emas (Yesaya 54:11-14). Oleh karena itu, pemulihan Sion dapat diibaratkan dengan seorang pengantin yang dihias dengan permata. Di dunia Yunani, perhiasan pengantin terutama terdiri dari pakaian dan perhiasan. Imam, yaitu, kekaguman Yerusalem, adalah kontras yang disengaja dengan perhiasan Babel, pelacur itu. Secara tradisional, Tuhan adalah suami Sion. Kitab Wahyu mengidentifikasi kota itu dengan mempelai perempuan Kristus. Sumber-sumber Yahudi biasanya tidak menggambarkan Mesias sebagai Mempelai Pria. Kelompok Kristen awal menghubungkan pernikahan dengan kepercayaan kepada Yesus sebagai Mempelai Pria. Gambaran pernikahan mirip dengan metafora dari Yesaya 52:1. "Bangunlah, Sion... Kota Suci Yerusalem, kenakan pakaianmu yang indah." Deskripsi pernikahan Yesaya berkembang dari Yesaya 61:10, "Seperti pengantin pria memakai nafsunya, dan pengantin wanita menghiasinya dengan perhiasannya." Yerusalem Baru berbeda dari kota Milenium. Itu tidak terbuat dari bahan. dipersonifikasikan sebagai pengantin. Penampilannya menambah aspek pribadi dan hidup. Metafora stereotip 'seperti pengantin yang mengenakan gaun' ditemukan dalam berbagai bentuk dalam teks-teks kuno. Yerusalem Baru sekarang muncul sebagai ”pengantin yang berhias untuk suaminya”. Ini adalah kiasan ketiga untuk teks Yesaya (Yesaya 52 dan 62: 61:10). Sion dipersonifikasikan dan berbicara dalam PERFECT nubuatan. Ini diilhami oleh Yesaya 61:10, yang menggunakan perumpamaan, "sebagai pengantin wanita yang dihiasi dengan perhiasannya." Israel kadang-kadang digambarkan sebagai pengantin yang tidak percaya. Kitab Wahyu mengingatkan kita akan janji Perjanjian Lama tentang Sion yang ditebus, mempelai wanita yang akan menjadi sumber sukacita. Dalam Perjanjian Lama, Israel sering dibandingkan dengan seorang wanita. Pengantin raja muda (Yehezkiel 16:8-14), ibu, dll. Metafora pengantin diterapkan pada tawanan Yahudi yang kembali dari Babel. Apakah Yerusalem Baru kota yang sebenarnya di mana orang-orang kudus tinggal?. Atau apakah itu simbol yang mengacu pada orang-orang kudus itu sendiri?. Artinya, apakah itu melambangkan Gereja dalam keadaan sempurna dan kekal?. Kata "Yerusalem", seperti semua kota lain, berarti baik tempat maupun orang. ,Yerusalem Baru, adalah sebuah bangsa, bukan sebuah tempat'. adalah pengantin Sekarang pengantin wanita adalah istana. Karena penghuninya adalah mempelai Anak Domba. Paulus menyebut orang percaya sebagai “bait Allah.” Salah satu dari tujuh malaikat, yang memiliki tujuh cawan dan berisi tujuh malapetaka terakhir, berkata, "Aku akan menunjukkan kepadamu pengantin wanita, istri Anak Domba," menunjukkan "Kota Suci Yerusalem turun dari surga dari Allah. ” Keindahan istana adalah kecantikan pengantin wanita. Ini seperti Eden. Bersinar dengan kemuliaan Tuhan Umat ​​Tuhan berkumpul di sana. Kastil ini akan selalu terbuka. Turunnya kota suci, Yerusalem Baru dari surga, dinyatakan sebagai ”seolah-olah seorang pengantin wanita menghiasi dirinya untuk suaminya”. Gereja adalah mempelai Anak Domba. Umat ​​Tuhan adalah pengantin. Dia tinggal di Yerusalem, yang turun dari surga. Kontras antara kota sundal duniawi dan kota surgawi mempelai wanita jelas terlihat. Kepala gereja adalah 'perbuatan benar'. Hal ini sesuai dengan penampilan khas seorang pengantin yang berhiaskan perhiasan. Mempelai laki-laki adalah Anak Domba Yesus Kristus. Pendeta adalah komunitas gereja. Yesus Kristus, Anak Domba, akan mengadakan pesta pernikahan dengan gereja, yang dilambangkan dengan Yerusalem Baru, mempelai wanita, dan akan datang sebagai penggenapan perjanjian baru.

Bahwa Bapa, Putra, dan Roh Kudus semuanya adalah Tuhan.

 (Yohanes 14:10) Tidak percayakah engkau, bahwa Aku di dalam Bapa dan Bapa di dalam Aku?
 
I Peter 1: 2 mengatakan "Yaitu orang-orang yang dipilih, sesuai dengan rencana Allah, Bapa kita,". Menurut ayat ini, Bapa adalah Tuhan. Namun demikian, Ibrani 1: 8-9 mengatakan, "Tetapi tentang Anak Ia berkata Takhta-Mu, ya Allah, ..." Ayat ini dengan jelas menyatakan bahwa Anak adalah Tuhan. Juga Kisah Para Rasul 5: 3- 4 mengatakan, "3) sehingga engkau mendustai Roh Kudus ... 4) Engkau bukan mendustai manusia, tetapi mendustai Allah. "Kata-kata ini mengungkapkan bahwa Roh Kudus juga adalah Tuhan.

Pada akhirnya, dengan jelas terungkap bahwa Bapa, Putra, dan Roh Kudus semuanya adalah Tuhan. Namun, merupakan rahasia di antara rahasia bahwa ketiganya bukanlah tiga Tuhan, tetapi  Tuhan.
 Apa yang disebut imanensi timbal balik bahwa Putra ada di dalam Bapa dan Bapa ada di dalam Putra dimulai dari masa lalu yang kekal dan berlanjut ke masa depan yang kekal.

Bapa ada di dalam Putra dan di dalam Roh, Putra ada di dalam Bapa dan di dalam Roh, dan Roh ada di dalam Bapa dan di dalam Putra, yaitu, bahwa ketiga Ketuhanan hidup berdampingan dan berdiam satu sama lain .. .
ini disebut koeksistensi(coexistence) atau koeksistensi(coinherence).

Sejarawan Gereja 'Philip Schaff' berkata bahwa Kristus, Tuhan, dan Roh Kudus bukanlah tiga Tuhan yang terpisah, tetapi "tiga hipotesa .. dari satu Tuhan yang sama, tidak terpecah dan tidak terpisahkan".

Kata Yunani yang diterjemahkan sebagai person (ὑποστασις) hupostasis adalah kata awalan hupo/ὑπο dan histemi/Ἱστημι; - dengan arti berdiri yang kata majemuk (seperti tiga kaki yang sebenarnya menopang tempat dari bawah).
Jadi kata ini juga dapat diterjemahkan sebagai realitas, esensi, fondasi, dasar, konfirmasi, dll.
Faktanya, di dalam Alkitab, itu diterjemahkan sebagai substansial (Ibrani 1: 3, 11: 1) 'dan' kepercayaan (Ibrani 3:14, 2 Korintus 9: 4, 11:17).

Ngomong-ngomong, untuk menggambarkan sifat Tritunggal, kata ini digunakan oleh para Bapa untuk 'pribadi', yang diterjemahkan ke dalam bahasa Latin, bahasa Romawi, dan diterjemahkan ke dalam persóna [persona]. Persona juga memiliki arti orang, tetapi persona lebih sering digunakan untuk berarti 'topeng badut, topeng, aktor, status, kepribadian'. Dengan demikian, melalui dokumen Katolik yang diterjemahkan sebagai persona, ketiga oknum Tuhan menghasilkan terjemahan menjadi tiga oknum.

Ini bisa dilihat sebagai perbedaan yang halus, tetapi jelas berbeda. Ini sama dengan mengatakan 2 kali 2 bukan 4, tetapi 3.9999999999999. Perbedaan tipis ini menjadi tanah tempat lahirnya banyak ajaran sesat. Benar untuk mengatakan bahwa Bapa, Anak, dan Roh adalah tiga pribadi, tetapi untuk mengatakan bahwa ketiga pribadi itu sangat menyimpang.

Kata Yunani yang diterjemahkan sebagai esensi adalah ουσια /ousia, tetapi Allah Tritunggal adalah yang memiliki tiga 'hupostasis' dalam satu 'ousia', yaitu yang memiliki tiga pribadi(hupostasis/ὑποστασις) dalam satu esensi(ουσια/ousia).
 Pribadi(hupostasis/ὑποστασις) tidak boleh bingung, esensi(ουσια/ousia) tidak boleh dibagi.

Untuk memperdalam pemahaman kita tentang Tritunggal Ilahi, kita harus memahami dengan jelas kata  pribadi, esensi dan substansi, elemen dan alam.

Yesus adalah Tuhan.

 

Seringkali dianggap bahwa Kristus dapat melakukan mukjizat karena dia adalah Tuhan. Betul sekali. Yesus adalah Tuhan. Tetapi untuk membantah, keilahian Kristus selalu memanifestasikan dirinya melalui kemanusiaannya. Jadi, masalah serius muncul ketika melakukan mukjizat, terutama ketika membaca banyak teks yang berbicara tentang peran Roh Kudus dalam kehidupan Kristus. Jika Pribadi Kedua dari Tritunggal Tuhan telah bertindak dan bekerja langsung pada sifat manusia, kita perlu mengajukan pertanyaan serius kepada diri kita sendiri. Apa peran Roh Kudus dalam kehidupan Kristus? Banyak orang Kristen, termasuk teolog terkemuka, bingung tentang bagaimana berurusan dengan Roh Kudus ketika berbicara tentang kemanusiaan dan karya Kristus. Juruselamat oleh Roh Kudus Misalnya, sulit untuk menjelaskan peran bermakna Roh Kudus dalam kehidupan Kristus jika didasarkan pada dasar-dasar kristologi tradisional, seperti teolog Katolik Roma atau Lutheran. Para teolog Katolik Roma dan Lutheran umumnya tidak tahu bagaimana menangani karunia dan rahmat Kristus (misalnya, iman dan harapan). Tetapi John Owen, seorang Puritan, menjelaskan secara mendalam hubungan antara dua kodrat Kristus, seperti kaum Puritan lainnya. Menurut pendapat saya, tidak ada yang menjelaskan hal ini dengan jelas di hadapan John Owen. Salah satu perhatian utamanya adalah bagaimana melindungi sepenuhnya dua kodrat Kristus, keilahian dan kemanusiaan. Untuk tujuan itu dia membuat argumen yang agak drastis bahwa satu-satunya tindakan langsung Anak Allah, pribadi kedua ilahi dari Tritunggal, kepada manusia Kristus adalah ketika dia memutuskan untuk membawa keilahian bersama dalam inkarnasi. Semua kekuatan ilahi lainnya yang diberikan kepada Kristus dalam kodrat manusia berasal dari Roh Kudus. Dengan kata lain, Kristus melakukan mujizat "melalui" kuasa Roh Kudus, tetapi tidak melakukan mujizat dari kuasa ilahi-Nya. Dengan kata lain, kodrat ilahi bekerja bukan melalui "persatuan hipostatis dua kodrat dalam satu pribadi Kristus," tetapi melalui perantaraan Roh Kudus. Cara tradisional untuk memahami mukjizat Kristus adalah dengan menyatakan bahwa Kristus menggunakan kodrat ilahi-Nya untuk melakukan mukjizat. Tetapi untuk mengikuti model John Owen dan orang-orang Puritan lainnya, Roh Kudus adalah pencipta langsung dari kasih karunia Kristus. Cara memahami hubungan antara Roh Kudus dan kemanusiaan Kristus ini tidak hanya menjaga kemanusiaannya, tetapi juga secara efektif menjawab banyak pertanyaan yang muncul dari berbagai teks Alkitab. Dia memakai jiwa manusia Dalam kasus Kristus, ada banyak orang Kristen yang berpikir bahwa yang ilahi adalah tempat jiwa manusia seharusnya berada. Saya memahami niat baik dari ide ini, tetapi ini adalah ide yang salah. Kristus adalah manusia sempurna dengan jiwa yang rasional menjadi dasar prinsip-prinsip tindakan moral. Dengan kata lain, Kristus memiliki kesadaran diri manusia. Beberapa orang berpendapat bahwa persepsi Allah Tritunggal sebagai orang kedua adalah kesadaran diri Kristus, tetapi, seperti yang dikatakan oleh para teolog Reformed, kepribadian bukanlah suatu tindakan, tetapi cara atau identitas. Jika pertanyaan "Siapakah Yesus?" Adalah tentang kemanusiaannya, jawabannya, "Tuhan-manusia," merujuk pada identitasnya. Yang penting, kemanusiaan Kristus, termasuk jiwa dan raga, tidak pernah dimanjakan atau dirusak oleh keilahian-Nya. Karena fakta ini, umat manusia Kristus membutuhkan Roh Kudus untuk bersekutu dengan Tuhan. Doa-doanya kepada Tuhan bukan hanya doa manusia, juga bukan dari Tuhan-manusia kepada Bapa. Secara khusus, doa itu adalah doa Anak Allah kepada Bapa melalui kuasa Roh Kudus. Tak satu pun dari doa yang keluar dari bibirnya tidak bekerja dengan kuasa Roh Kudus. Oleh karena itu, doanya selalu berdoa hanya untuk apa yang Bapa Surgawi harus ucapkan melalui dia. Dalam hal ini, seperti Tuhan, kita harus bertujuan untuk berdoa "dalam Roh". Roh Kudus adalah rekan yang tidak terpisahkan dari Kristus, yang menjadi manusia sejati, selama pelayanannya di bumi. Oleh karena itu, Roh Kudus selalu menjadi pusat dari pekerjaan penting Kristus. Roh Kudus adalah penyebab inkarnasi langsung, ilahi, dan efisien (Matius 1:18, 20; Lukas 1:35). Seperti yang dikatakan nabi Yesaya, Mesias adalah makhluk yang menerima Roh Kudus, sehingga Roh Kudus adalah “permulaan” Kristus yang paling tepat (Yesaya 42: 1; 61: 1). Perjanjian Baru menegaskan kata-kata Yesaya di banyak tempat. Ingatlah, misalnya, bahwa Kristus dengan murah hati menerima Roh Kudus (Yohanes 3:34). Ketika Yesus dibaptis, Roh Kudus menguasai kepalanya (Matius 3:16). Dan Roh Kudus memainkan peran penting dalam memimpin dan memelihara Kristus sebelum, dalam proses, dan bahkan setelah Yesus dicobai (Lukas 4: 1,14). Dan dalam Lukas 4, Yesus membaca Yesaya 61: 1-2, "Roh Tuhan telah turun ke atasku" dan menyatakan bahwa nubuat itu digenapi sendiri (Lukas 4:21). Kristus melakukan mujizat dengan kuasa Roh Kudus (Matius 12:18, Kis 10:38). Ibrani 9:14 dapat diartikan bahwa Kristus memberikan diri-Nya bukan dengan rohnya sendiri, tetapi dengan kuasa Roh Kudus. Kebangkitannya dimungkinkan oleh kuasa Roh Kudus (Rom 8:11), dan dia "dikukuhkan sebagai Anak Allah" oleh Roh Kudus (lihat Rom 1: 4; 1 Tim 3:16; 1 Pet 3:18). Karena Roh Kudus adalah rekan terpenting dari pelayanan Kristus di dunia, kita dapat yakin bahwa ketika Kristus berdoa kepada Tuhan, dia berdoa hanya melalui Roh Kudus, yang memungkinkannya, seperti yang tersirat dalam penekanan Kristologi dalam Roma 8: 26-27 . Memahami penekanan pada peran Roh Kudus dalam pelayanan Kristus adalah salah satu poin kunci dari penafsiran Reformed dari Alkitab. Dia merendahkan dirinya sendiri Berdasarkan Kristologi dasar yang disebutkan sebelumnya, Hugh Martin (1821-1885) menyatakan bahwa Yesus mau tidak mau merendahkan dirinya sendiri. Dia merendahkan dirinya ke posisi lemah di mana dia harus bergantung sepenuhnya pada Tuhan, ke posisi di mana dia harus berdoa kepada Tuhan dan merindukan Tuhan. Ia lahir dalam tubuh wanita. Ia juga lahir di bawah hukum, terutama di bawah hukum doa. Yesus lahir di bawah hukum yang sama bahwa tidak ada yang dapat diterima kecuali diberikan dari surga, dan tidak ada yang dapat diterima tanpa menyenangkan Tuhan (Yehezkiel 36:37). Kristus hidup menurut iman, cinta, kekaguman, sukacita, dan anugerah yang dilakukan oleh manusia sejati yang mengandalkan kuasa Roh Kudus. Karena dia adalah pria seperti itu, wajar baginya untuk berseru dan memohon kepada Bapaknya di surga. Dia akan memuji Tuhan, dipenuhi dengan pengetahuan tentang Tuhan. Dia juga akan mencari Tuhan dengan tekad suci bahwa tidak ada yang lebih penting daripada persekutuan dengan Tuhan. Dengan kata lain, kemanusiaan yang benar dan benar dicapai hanya melalui persekutuan dengan Tuhan. Hadiah Kristus untuk Kita Jadi, apa artinya semua ini bagi kita? Ingatlah tiga kebenaran. Pertama, pekerjaan Roh Kudus diberikan kepada kita melalui Kristus (Kisah Para Rasul 2:33). Saat Dia menunjukkan kepada kita, Kristus diangkat ke surga di kayu salib dan dibangkitkan sebagai Tuhan Roh terus bekerja dengan mencurahkan Roh Kudus ke atas kita sekarang. Oleh karena itu, Roh Kudus sekarang datang kepada kita sebagai 'Roh Kristus' melalui namanya. Kedua, Roh Kudus menjadikan kita seperti Kristus. Apa peran Roh Kudus yang diberikan oleh tangan Kristus kepada kita? Dengan membiarkan kita meniru teladan Kristus hidup, Dia membuat kita benar-benar seperti Kristus (Roma 8:29). Akhirnya, Roh Kudus memuliakan Kristus. Roh Kudus, yang bekerja di dalam Kristus ketika Kristus hidup di bumi, sekarang bekerja di dalam kita dan melalui kita. Roh Kudus membuat kita memuliakan Bapa dan Putra, sama seperti Kristus memungkinkan untuk memuliakan Bapa. Dengan kata lain, siapa pun yang benar-benar memahami bagaimana Roh Kudus bekerja pada orang-orang kudus menyatakan hal ini. Kita adalah makhluk yang hidup di dunia ini untuk memuliakan Putra dan Bapa kita melalui kuasa Roh Kudus. Yesus tidak pernah meninggalkan kita seperti anak yatim (Yohanes 14:18). Yesus membantu kita dengan mencurahkan Roh yang sama dengan yang Yesus sendiri bantu kita untuk hidup tanpa cacat saat hidup di bumi, dan bahwa Dia mati dan membantu kita bangkit kembali dalam kemenangan.

Tuhan orang-orang Ibrani

 ‘Tuhan orang-orang Ibrani’ <Elohei Hybrim אֱלֹהֵי הָעִבְרִים> (Keluaran 7:16)

Pengetahuan tentang mengenal Tuhan disebut pengetahuan tentang Tuhan dalam bahasa Inggris. Siapapun yang percaya pada Tuhan pasti ingin tahu lebih akurat tentang Tuhan yang mereka percayai.
 Subjek pengetahuan tentang mengenal Tuhan juga merupakan subjek utama di antara para teolog yang mencoba untuk mencerahkan.
Mengetahuan Tuhan  Karena Tuhan adalah Pencipta alam, Dia lebih sebagai sumber daripada seluruh alam semesta dan lebih tinggi dari makhluk lainnya.
Alasan bahwa makhluk alam tidak dapat mengungkapkan semua Pencipta adalah alasan yang sama bahwa mereka tidak dapat mengetahui keseluruhan hanya dengan melihat bagian-bagiannya saja. Karena itu, untuk mengenal Tuhan, kita harus melihat Alkitab. Alkitab adalah satu-satunya cara Tuhan mengungkapkan dirinya kepada manusia yang merupakan makhluk ciptaan, dan untuk alasan ini, Alkitab disebut 'kitab wahyu' dan agama Kristen disebut 'agama wahyu'.

Lima kitab pertama dalam Alkitab disebut 'Torah', atau. Juga disebut  Pentateuch.
Gelar Tuhan yang digunakan dalam Kejadian 1 adalah <Elohim אֱלֹהִים>. <Elohim> adalah kata benda jamak dan kata benda tunggalnya adalah <Eloha אֱלוֹהַּ>. Kata benda ini adalah kata benda umum dan digunakan sebagai istilah yang merujuk pada dewa umum.

 Ketika mengacu pada Tuhan, Alkitab tidak menggunakan kata benda tunggal, tapi kata benda jamak <Elohim>. Kami menggunakan kata benda jamak untuk mengungkapkan Tuhan Yang Mahakuasa. Oleh karena itu, <Elohim> dianggap sebagai kata benda tunggal dalam kalimat, meskipun bentuknya sendiri. Menurut Taurat, <Elohim> mengajarkan bahwa hanya ada satu Pencipta yang membuat langit dan bumi (Ulangan 6: 4).

Dalam Kejadian 2, nama Tuhan disebut “Jehovah,”  dalam bahasa Ibrani menjadi יהוה.
 Tidak tahu bagaimana mengucapkan nama dengan empat ejaan ini. Sesuai perintah jangan menggunakan nama Tuhan dengan sembarangan, kalau saja nama ini yang keluar disebut “Tuhan” dan <Adonai>, jadi lama-lama  tidak pakai lagi jadi hilang.
Sejak KJV Bible dalam bahasa Inggris menerjemahkan “Yehovah”, para ahli telah mengucapkan empat huruf suci ini “Yahweh”.

Selain pengucapannya, pertanyaan yang membuat saya penasaran terletak pada apa arti dari <Yahweh Elohim יְהוָה אֱלֹהִים>. Dalam terjemahan, itu berarti 'Tuhan adalah Yahweh'. Apa artinya ini? Alkitab menjelaskan ini.

Alkitab mengajarkan bahwa Yahweh Elohim adalah Pencipta. Iman yang percaya dan mengakuinya sebagai Pencipta disebut iman penciptaan. Selain itu, ada iman yang percaya dan mengakui <Yahweh Elohim> sebagai Juruselamat, dan itu disebut "Iman Keselamatan". Dalam Alkitab, ungkapan "Tuhan orang Ibrani" pertama kali muncul dalam Keluaran 7:16, dan "Yahweh" dijelaskan sebagai Tuhan orang Ibrani.
Ini adalah tubuh ibu dari iman keselamatan, yang sesuai dengan pengetahuan mengenal Tuhan yang paling ditekankan oleh Taurat setelah Sang Pencipta. Tuhan Yahweh adalah Tuhan keselamatan.

Di awal Keluaran 20: 1-17, yang disebut "Sepuluh Perintah," ada pernyataan bahwa "Akulah Tuhan, Allahmu, yang membawa kamu keluar dari tanah Mesir, dari rumah perbudakan" ( Keluaran 20: 2).
Mereka yang ditindas sebagai budak di Mesir adalah "orang Ibrani". Dalam bahasa Ibrani, 'Hebrew' ditulis sebagai <Evri עִבְרִי>. Kata benda jamaknya adalah <Evrim עִבְרִים>.
Dalam Kejadian, bentuk tunggal <Ivry עִבְרִי> pertama kali digunakan untuk merujuk pada Abram (Gen. 14:13). Yusuf yang dijual di Mesir disebut "Ibrani" (Gen. 39:14, 19; 41:12).

Yusuf merujuk ke kampung halamannya di Kanaan dan menyebutnya "tanah orang Ibrani" (Gen. 40:15). Orang Ibrani dibenci oleh orang Mesir sebagai tak tersentuh (Gen. 43:32). Berdasarkan Kejadian dari cerita leluhur ini, Tuhan Yahweh muncul di semak Gunung Horeb dan memperkenalkan dirinya sebagai “Tuhan orang Ibrani” (Keluaran 3:18; 5: 3). Pada saat yang sama, dia menugaskan Musa untuk melarikan diri dari orang Ibrani dari Mesir (Keluaran 7:16; 9: 1, 13; 10: 3). <Elohim>, yang menyimpan "orang Ibrani" yang disebutkan di atas, mengacu pada Keluaran 20: 2 dari Sepuluh Perintah.

Awalnya, orang-orang Ibrani mengacu pada orang-orang yang memasuki  Mesir untuk hidup cari makan. Kata benda <Ibri> diturunkan dari kata kerja <Avar עָבַר>, yang artinya 'melewati / melewati'.
Oleh karena itu, 'Ibrani' dan 'Ebri' mengacu pada' orang yang menemukan air '. Dia datang ke Mesir untuk hidup dan makan, tetapi dia harus bekerja sebagai budak untuk menjual tenaga dan mendapatkan makanan sebagai gantinya. Dalam perbudakan kuno, budak adalah tempat umum untuk diperoleh sebagai rampasan perang atau menjadikan orang miskin sebagai budak hutang. Budak tidak dianggap manusia dan tidak memiliki hak asasi manusia. Budak hanyalah sejenis ternak. Dengan cara ini, Tuhan Yahweh-lah yang mengasihani orang-orang Ibrani yang tertindas dalam peradaban perkotaan, melindungi mereka, dan membebaskan mereka dari para budak dunia.

Tentang τελειος / teleios

 

Tentang τελειος / teleios
"sampai kita semua telah mencapai kesatuan iman dan pengetahuan yang benar tentang Anak Allah, kedewasaan penuh, dan pertumbuhan tingkat yang sesuai dengan kepenuhan Kristus,
(Efesus 4:13) "kedewasaan penuh" Mari kita lihat konteks ayat ini.
Ayat 11 mengatakan bahwa Kristus Yesus memanggil pendeta dan guru bersama dengan rasul, nabi, dan penginjil. "Dan Ialah yang memberikan baik rasul-rasul maupun nabi-nabi, baik pemberita-pemberita Injil maupun gembala-gembala dan pengajar-pengajar" (Efesus 4:11).
Saat ini, "gembala dan guru" bukanlah guru yang terpisah, tetapi orang yang memainkan dua peran. Interpretasi ini dimungkinkan karena hanya ada satu artikel pasti sebelum kedua posisi ini (τοὺς δὲ ποιμένας καὶ διδασκάλους). Dapat dilihat bahwa peran pendeta adalah untuk "mengajar" gurunya.
Di ayat 12, ada alasan untuk menetapkan gembala sebagai guru untuk mengajar.
"untuk memperlengkapi orang-orang kudus bagi pekerjaan pelayanan, bagi pembangunan tubuh Kristus" (Efesus 4:12).
Singkatnya, ayat 11-12 adalah sebagai berikut. Alasan Tuhan menunjuk seorang pendeta adalah untuk mempersiapkan orang-orang kudus, dan tujuan dari mempersiapkan orang-orang kudus adalah untuk memungkinkan orang-orang kudus melakukan pekerjaan pelayanan dan mendirikan sebuah gereja.
Dalam ayat 13 berikut, ada tiga gol atau tahapan untuk mempersiapkan para Orang Suci. Itu berarti mempersiapkan orang-orang suci, tetapi mempersiapkan mereka untuk mencapai tingkat ini.
"sampai kita semua telah mencapai kesatuan iman dan pengetahuan yang benar tentang Anak Allah, kedewasaan penuh, dan pertumbuhan tingkat yang sesuai dengan kepenuhan Kristus" (Efesus 4:13).
1. "Menjadi satu dalam mengetahui dan percaya kepada Anak Allah",
2. "Menjadi orang yang sempurna(τελειος / teleios)",
3. Untuk "mencapai titik kepenuhan Kristus".
Yang kedua dari tiga tujuan ini adalah tema hari ini. Kata Yunani yang diterjemahkan "kedewasaan penuh" di sini adalah teleios / τελειος. Masalahnya adalah terjemahan "kedewasaan penuh" tidak mengungkapkan arti dari kata Yunani teleios / τελειος dengan baik.
teleios / τελειος dapat diartikan dalam dua cara: yang satu "sempurna" dan yang lainnya "dewasa".
Terjemahan "kedewasaan penuh" adalah tafsir yang menimbulkan keseimbangan ganjil di antara keduanya, masalah yang biasanya dipahami oleh banyak pembaca terjemahan ini sebagai "sempurna".
Apakah Tuhan ingin menetapkan orang-orang kudus menjadi "orang yang sempurna" melalui pendeta?
Jika demikian, Anda berada dalam masalah besar. Bagaimana seorang pendeta yang jauh dari kata "sempurna" dapat mempersiapkan jemaat sebagai "sempurna"?
Penafsiran yang benar dari teleioi / τελειος ayat ini aman untuk mengatakan "orang dewasa" daripada "orang yang sempurna".
Dari sudut pandang orang-orang suci juga, mereka akan mampu berpegang pada tujuan realistis untuk menjadi orang yang “dewasa” yang bebas dari beban menjadi orang yang “sempurna”.
Sejumlah frasa yang dapat menerjemahkan teleios / τελειος sebagai "dewasa" ditemukan dalam Perjanjian Baru.
"Saudara-saudara, janganlah sama seperti anak-anak dalam pemikiranmu. Jadilah anak-anak dalam kejahatan, tetapi orang [dewasa (teleios / τελειος)] dalam pemikiranmu!" (1 Korintus 14:20)
"Tetapi makanan keras adalah untuk orang-orang [dewasa (teleios / τελειος)], yang karena mempunyai pancaindera yang berbeda untuk membedakan yang baik dari yang jahat". (Ibrani 5:14)
Sungguhpun demikian kami memberitakan hikmat di kalangan mereka yang [telah matang (teleios / τελειος)], yaitu hikmat yang bukan dari dunia ini, dan yang bukan dari penguasa-penguasa dunia ini, yaitu penguasa-penguasa yang akan ditiadakan 2: 6)
"Sebab kita semua ahli dalam banyak hal; barangsiapa tidak bertanggung jawab dalam perkataannya, ia adalah orang yang [sempurna (teleios / τελιος)] yang dapat juga mengendalikan seluruh tubuhnya". (Yakobus 3: 2)
"Dialah yang kami beritakan, tiap-tiap orang kami nasihati dan tiap-tiap orang kami ajari dalam segala hikmat, untuk memimpin tiap-tiap orang kepada [kesempurnaan (teleios / τελειος)] dalam Kristus. (Kolose 1:28)
“Salam dari Epafras kepada kamu; ia seorang dari antaramu, hamba Kristus Yesus, yang selalu bergumul dalam doanya untuk kamu, kandang kamu berdiri teguh, sebagai orang-orang [yang dewasa (teleios / τελειος)] dan yang digan sehenaki (teleios / τελειος) dan yang yang berkeynan ".
(Kolose 4:12)
Semua bagian yang didalam kurung ayat-ayat di atas dapat diterjemahkan sebagai "dewasa" itu lebih baik.
Menjadi "dewasa" adalah tujuan di Efesus. Iman harus mengarah pada transformasi keberadaan kita. Bisa dikatakan itu watak, atau bisa dikatakan watak atau kepribadian. Iman harus melampaui membuat orang percaya menjadi orang yang beragama baik atau membuat orang penuh etika, dan membawa perubahan dalam eksistensi. Ini bertujuan untuk menjadi orang yang dewasa(teleios / τελειος).

Buah dari pohon mengetahui yang baik dan yang jahat

 

Buah dari pohon mengetahui yang baik dan yang jahat (Kejadian 2:17)

<minets daath tob ra> מִןעֵץ הַדַּעַת טוֹב רָע

Mengapa Tuhan membawa "baik dan jahat" ke Taman Eden, menyebabkan manusia berdosa?

Bukankah manusia tidak akan berdosa jika Tuhan tidak membuat buah kebaikan dan kejahatan? Ada juga pertanyaan yang lebih mendasar. Mengapa Tuhan menciptakan manusia untuk memberontak? Bukankah kesalahan pada Tuhan itu sendiri? Upaya menjawab pertanyaan-pertanyaan ini memiliki sejarah yang panjang. Aneh, meski sudah banyak jawaban yang diberikan, pertanyaan tentang hal ini tetap saja dilontarkan. Mungkin orang tidak puas dengan jawaban yang ada.

Dalam Kejadian 2:17, ini diekspresikan sebagai “buah dari pohon pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat,” dalam bahasa Ibrani <minets daath tob ra> מִןעֵץ הַדַּעַת טוֹב רָע.

Memahami dengan benar arti nama ini memberikan dasar untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan yang diajukan di atas.

Pertama, mari pikirkan tentang <minets / מִןעֵץ>. <min / מִן> adalah preposisi dan berhubungan dengan bahasa Inggris from. <ets / עֵץ> is'tree '. <minets / מִןעֵץ> berarti 'dari pohon'. Ini diterjemahkan sebagai "buah pohon" dalam Kejadian 2:17. Namun, <minets / מִןעֵץ> bisa merujuk pada akar, daun, atau cabang serta buah dari pohon tersebut. Namun demikian, kata Ibrani <perıy / פְּרִי>, yang mengacu pada 'buah', muncul dua kali dalam Kej 3: 3 dan 6, secara langsung mengacu pada 'buah' dari 'pohon pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat'. Oleh karena itu, <minets / מִןעֵץ> harus dilihat sebagai mengacu pada buah.

Bagaimanapun, bagian terpenting dari istilah ini adalah elemen <daath / הַדַּעַת>. <Ha הַ> adalah artikel pasti dan <daath / דַּעַת> adalah kata benda yang berasal dari kata kerja <Yada יָדַע>, yang berarti 'tahu', yang berarti 'pengetahuan / pengetahuan'. Di sini, pengubah <tobra / טוֹב רַע> dilampirkan. <Tob / טוֹב> diterjemahkan sebagai 'baik', dan <ra / רַע> diterjemahkan sebagai 'jahat'. Namun, konsep kedua kata ini sangat luas. <tob / טוֹב> artinya 'baik / baik / baik / manfaat / kecantikan' dan memiliki arti yang sangat positif. <ra / רַע> adalah konsep negatif dari 'kebencian / jahat / jahat / buruk / bahaya / jelek'. Alkitab Ibrani tidak mengungkapkannya sebagai disingkat 'baik dan jahat', melainkan menyatakannya sebagai 'buah dari pohon pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat' atau 'buah dari pohon pengetahuan yang baik dan yang jahat'.

“Baik dan jahat” adalah kata kunci Helenisme, yang merupakan latar belakang ideologis yang sangat penting di dalam Alkitab. Subjek terpenting dalam etika filsafat Yunani kuno adalah pertanyaan tentang kebaikan dan kejahatan. Dalam Hellenisme, subjek yang menentukan 'kebaikan dan kejahatan' adalah 'Aku (ego)'. Apa yang baik untuk saya adalah 'baik', dan yang berbahaya bagi saya adalah 'kejahatan'. Dari epistemologi etis ini, 'humanisme' dimulai, dan egoisme atau egosentrisme termasuk dalam kategori. "Departemen Pengetahuan Baik dan Jahat" dalam Kejadian menimbulkan pertanyaan tentang antroposentrisme atau egosentrisme semacam itu.

Penulis Alkitab menekankan bahwa Tuhanlah yang menghakimi baik dan jahat. Karena Tuhan adalah Pencipta dan bukan makhluk, Dia adalah publik yang merangkul semua makhluk. Karena Tuhan adalah pribadi publik yang menyelamatkan semua makhluk, dia tidak hanya bekerja untuk ego manusia. Jika Tuhan berkata bahwa itu baik, itu baik tidak hanya untuk manusia, tetapi juga untuk semua ciptaan. Apa yang baik untuk Tuhan itu baik untuk semua makhluk, termasuk manusia. Ketika seseorang yang diciptakan sebagai rekan sekerja Tuhan menjadi satu dengan Tuhan, orang tersebut dapat menjadi makhluk yang bermanfaat bagi semua orang.

Masalahnya muncul karena tidak bisa bersatu dengan Tuhan. Mereka yang harus hidup sambil melakukan pekerjaan Tuhan bertentangan dengan pikiran Tuhan dan mencari kepentingan diri sendiri (Kejadian 3:23; 4: 2).

“Pohon mengetahui yang baik dan yang jahat” itu seperti kertas ujian litma yang diciptakan Tuhan untuk memeriksa kondisi seseorang. Alasan mengapa saya dilarang keras untuk makan adalah untuk selalu mempertahankan keadaan mengejar hal yang sama dengan pikiran dan pikiran yang sama dengan Tuhan. Tindakan makan “yang baik dan yang jahat” adalah bukti bahwa kita telah memiliki pemikiran yang berbeda dari Tuhan, dan itu mengungkapkan bahwa kita telah menyimpang dari Tuhan sebagai pribadi publik.

Tindakan memakan buah terlarang itu sendiri adalah ekspresi dari makhluk yang sudah berubah.

Ketika subjek yang menilai baik dan jahat berubah dari Tuhan yang umum menjadi manusia yang bersifat individu, orang itu tidak dapat lagi melakukan hal-hal yang baik untuk semua hal. Bahkan individu menghakimi Tuhan. Mereka mencoba untuk menentukan apakah Tuhan itu baik atau buruk bagi mereka. Ini menciptakan antroposentrisisme yang terasing dari alam, terasing dari Tuhan yang mencari kepentingan umum, dan jatuh ke dalam perangkap ketidakpercayaan egoisme (Keluaran 23:33). Alkitab memperingatkan ini sebagai penyembahan berhala.

Ketika manusia mendefinisikan apa yang baik hanya untuk mereka sebagai kebaikan, akan ada celah besar antara Tuhan dan manusia, dan alam dan manusia. Manusia meninggalkan Tuhan demi kebaikannya sendiri. Mereka melayani berhala yang sia-sia untuk keuntungan mereka sendiri. Mereka mengeksploitasi alam untuk keuntungan mereka sendiri. Mereka tidak bisa hidup dalam kasih Tuhan (agape) dan jatuh ke dalam keegoisan manusia (eros). Inilah arti sebenarnya diusir dari Taman Eden. Injil Yohanes mengacu pada nilai-nilai dan keteraturan eros Helenistik, dan mendefinisikannya sebagai "dunia" (Kosmos).

Kata kerja yang mengungkapkan larangan “pengetahuan yang baik dan yang jahat” adalah <ro akal / לֹא ֹאל> dalam bahasa Ibrani. Artinya tidak bolrh makan '. Bentuk frase kata kerja ini muncul sembilan kali dalam Sepuluh Perintah (Keluaran 20: 1-17). Ini merupakan larangan yang seharusnya tidak pernah dilakukan. Larangan dalam Kejadian 2:17 menentukan Sepuluh Perintah dalam Keluaran 20.

Rasul Paulus menafsirkan larangan ini. Tanpa hukum Taurat, kita tidak akan tahu apa itu dosa (Roma 3:30; 5:13, 20; 7: 5, 7, 8, 9). Karena perintah itu, kita menyadari sifat berdosa kita. Karena ada larangan baik dan jahat, sifat berdosa manusia terungkap. kita harus tahu bahwa kita adalah orang berdosa untuk mengetahui apa itu kasih karunia Allah. Hanya ketika kita menyadari anugrah Tuhan barulah kita bisa memahami Tuhan. Menjadi orang suci terletak pada mengetahui kasih karunia (Gal. 2:22).

Keberadaan manusia selalu berada di persimpangan pilihan. Maukah Anda memilih pengetahuan tentang Tuhan atau kepentingan pribadi dengan pemahaman Anda sendiri? Manusia adalah makhluk yang harus selalu diuji dan diverifikasi untuk berkomunikasi dengan Tuhan. Inilah keterbatasan manusia. Manusia tidak diciptakan sebagai robot. Manusia adalah orang yang memutuskan untuk menjadi satu dengan Tuhan, yang merupakan orang umum.

Manusia pertama, Adam, terlempar dari godaan. Tetapi orang kedua, Yesus, lulus ujian. Kami menikmati anugerah melewati ujian ini dalam hidup kami dalam percaya dan mengikuti Yesus. Keberadaan orang berdosa memiliki sifat kecurigaan dan kebencian terhadap Tuhan. Banyak insiden kebencian dan keluhan yang terjadi dalam Keluaran dan Bilangan membuktikan sifat berdosa (Ulangan 9; Keluaran 15-18; Bilangan 10-20). Ular itu adalah penggoda untuk memutuskan hubungan cinta antara Tuhan dan manusia. Jika Anda melewati godaan Setan, pertumbuhan menanti anda menuju Tuhan. Pencobaan adalah prinsip penciptaan menuju pertumbuhan.

Meditasi tentang Eulogetos / εὐλογητός)

 Meditasi tentang Eulogetos / εὐλογητός)

Efesus 1: 3 dimulai seperti ini.
Terpujilah Allah ... "εὐλογητὸς ὁ θεὸς" (Eulogetos ho theos).

Terjemahan baru dari Alkitab menerjemahkan kalimat ini sebagai "Mari kita memuji Tuhan", sementara sebagian besar Alkitab bahasa Inggris menerjemahkannya sebagai "Beato Tuhan." Dengan kata lain, kata pertama dalam kalimat, kata Yunani Eulogetos / εὐλογητὸς, diterjemahkan sebagai "mari memuji", sedangkan Alkitab bahasa Inggris diterjemahkan sebagai "diberkati." Mengapa Eulogetos / εὐλογητὸς diterjemahkan begitu berbeda?

Faktanya, Eulogetos / εὐλογητὸς mengandung baik 1. "Puji. Mulia" dan 2. "Terberkati. Berkah baik". Di antara dua arti ini, "Praise" dipilih untuk terjemahan baru, dan "Blessed" dipilih untuk KJV dan ESV.

Eulogetos / εὐλογητὸς adalah ayat (Efesus 1: 3) yang paling baik menunjukkan dua arti ini.
Pada paruh kedua muncul kata "mengaruniakan kepada kita segala berkat rohani di dalam sorga", karena dalam ungkapan ini, εὐλογέω (eulogeo yulogeo) dari akar yang sama digunakan sebagai kata kerja yang sesuai dengan "memberkati".
Dengan kata lain, dalam Efesus 1: 3 “Terpujilah Allah dan Bapa Tuhan kita Yesus Kristus yang dalam Kristus telah mengaruniakan kepada kita segala berkat rohani di dalam sorga.” Dalam bahasa Yunani, meski memiliki akar yang sama, Eulogetos dan Eulogeo adalah used yang artinya dalam bahasa yunani terpujilah dan berkat adalah kata yang sama.

Anehnya, dalam Perjanjian Lama, kata "pujian" dan "berkat" diungkapkan dengan kata-kata yang sama.

Kata tersebut adalah בָּרַךְ (barak). Dalam Kejadian 24:27, hamba Abraham, yang pergi mencari wanita yang akan menjadi istri Ishak, berkata: "terpujilah TUHAN Allah tuanku Abraham." Dan di ayat 35 dikatakan: "TUHAN sangat memberkati tuanku itu sehingga ia telah menjadi kaya." Di sini בָּרַךְ (barak) digunakan untuk "terpujilah" dan "memberkati".

Melalui eulogetos / εὐλογητὸς dalam Perjanjian Baru dan בָּרַךְ (barak) dalam Perjanjian Lama, kita dapat memikirkan kembali arti "berkat" dalam Alkitab. Apa itu "keberuntungan"? Itu adalah berkat bahwa Tuhan memuliakan kita.

Ketika kita memahami berkat dengan cara ini, kita memahami keberkahan berkat bahwa Tuhan memberkati kita, tapi kita juga memberkati Tuhan. Jadi, dalam Efesus 1: 6, 12, 14, setelah menyatakan pekerjaan Bapa, Anak, dan Roh Kudus, dia biasanya berkata, "Marilah kita menjadi puji-pujian bagi kemuliaan Tuhan." Ini adalah pepatah, "Alasan Tuhan memberkati kita adalah untuk diberkati oleh kita." Buka Alkitab dan renungkan dengan tenang.

Tuhan senang memberkati kita. Pada saat yang sama, Tuhan senang diberkati oleh kita. Hubungan ini adalah hubungan antara Tuhan sebagai Bapa dan anak-anak kita sebagai anak-anak, dan hubungan ini adalah hubungan “kesatuan” dalam Injil Yohanes. Tuhan yang diberkati meninggikan kami sebagai anak-anak Tuhan dan pewaris kerajaan Tuhan, dan menjadikannya jaminan dengan Roh Kudus. Tuhan senang meninggikan kita seperti ini. Tuhan juga mengharapkan kita untuk meninggikan Dia, memuji Dia, dan memuliakan Dia, dan senang ketika kita melakukannya.

Tentang Kerajaan Milenium

 

Tentang Kerajaan Milenium

Ajaran Yohanes Pembaptis, Yesus dan murid-murid-Nya tentang kedatangan Surga, yaitu kedatangan kerajaan Allah, merupakan inti dari iman Kristen. Harapan Kedatangan Kedua bahwa Yesus yang telah bangkit dan naik akan datang kembali dan menghakimi dunia sering disebut eskatologi. Eskatologi ini adalah salah satu doktrin agama Kristen yang paling unik yang membedakannya dari agama lain.

Bahkan dalam eskatologi Kristen, berdasarkan Wahyu 20, doktrin kerajaan milenial berbeda di antara para sarjana, menyebabkan kebingungan di antara banyak orang Kristen. Wahyu pasal 20 menggambarkan “seribu tahun” penangkapan dan perbudakan Setan, serta kata-kata “memerintah sebagai raja bersama-sama dengan Kristus untuk masa seribu tahun” (ayat 4). Itu adalah dasarnya.

Penjelasan Kerajaan Milenium sebagian besar secara historis, "millennialism" (Chiliasm; Millennarianism) yang secara harfiah menerima angka "seribu tahun" dan anti-Chiliasm; anti-Milenniarisme yang menerimanya secara simbolis.) Dapat dibedakan. Milenialisme literal atau literal dibagi lagi menjadi Premilenialisme dan Postmilenialisme, sedangkan anti-milenialisme simbolis atau simbolis lebih dikenal sebagai Amilenialisme.

Milenialisme dan anti milenialisme, yang memahami oposisi kerajaan milenial Wahyu, merupakan representasi eskatologi Kristen yang sudah ada sejak gereja mula-mula, namun terlihat dari abad ke-19 mulai terbagi menjadi pramilenialisme, postmilenialisme, dan amilenialisme. . Dewasa ini, banyak tafsir dan tafsir tentang kitab Wahyu sangat bervariasi, tergantung dari ketiga perspektif mana yang didukung penulis. Selain itu, banyak ajaran sesat Kristen saat ini memiliki aktivitas misionaris berdasarkan interpretasi unik mereka terhadap kitab Wahyu, dan kebanyakan dari mereka menggunakan literalisme dan simbolisme sesuai dengan keinginan mereka.

Teori pra-milenial juga dapat didefinisikan sebagai “teori petualangan milenial,” yang terbagi menjadi teori pra-milenial historis dan teori pra-milenial dispensasional. Dalam teori sejarah pra-milenial, semakin dekat waktu Kedatangan Kedua, semakin banyak gereja dan anggota dunia dianiaya, dan Kesengsaraan Besar berakhir Pada saat yang sama, Kesengsaraan Besar berakhir dan Kerajaan Milenium di bumi dimulai, yang terakhir setelah orang-orang percaya memerintah bersama Kristus selama seribu tahun, yang mengajarkan bahwa kerajaan Allah yang kekal dimulai melalui penghakiman.

Tidak seperti premilenialisme historis, dispensasionalis membagi Kedatangan Kedua Yesus menjadi Kedatangan Kedua bagi Publik Pertama dan Kedatangan Kedua Bumi Kedua. Menurut dispensasionalis, orang-orang kudus dan gereja-gereja yang menderita di bumi diangkat ke surga melalui Kedatangan Kedua Yesus yang pertama, dan kemudian Kesengsaraan Besar, atau penghakiman duniawi, dimulai, dan Kesengsaraan Besar diakhiri melalui Kedatangan Kedua Kedua Yesus. Akibatnya, kerajaan milenium dimulai.

Teori pasca-milenial dapat didefinisikan sebagai “teori petualangan milenial,” yaitu, setelah kerajaan milenial, penghakiman terakhir dibuat pada saat yang sama dengan Kedatangan Kedua Kristus, dan kemudian kerajaan kekal dimulai. Ciri terbesar dari teori pasca-milenial adalah bahwa tidak seperti kaum premilenialis yang memiliki pandangan pesimistis tentang sejarah, mereka memiliki pandangan sejarah yang optimis. Dengan kata lain, saat Kedatangan Kedua dan akhir mendekat, dunia akan menjadi tempat yang jauh lebih baik untuk hidup bagi orang-orang kudus dan gereja di bumi daripada sebelumnya. Ini karena tidak diketahui secara pasti kapan Kerajaan Milenium, yang merupakan firdaus di bumi, akan dimulai dalam sejarah, tetapi ketika Kerajaan Milenium berakhir, Yesus akan kembali dan penghakiman terakhir akan digenapi.

Amilenialisme didefinisikan sebagai "anti-milenialisme" karena menentang "milenialisme" yang secara harfiah menafsirkan "seribu tahun" Wahyu. Karena "seribu tahun" dipandang sebagai salah satu dari banyak angka simbolis dalam kitab Wahyu, ini ditafsirkan sebagai keseluruhan periode antara Kedatangan Yesus yang Pertama dan Kedua. Dalam hal ini, berbeda dengan kaum milenialis, kaum amilenialis tidak memandang kerajaan milenial sebagai surga di bumi, yang merupakan ciri paling khas dari teori amilenial. Teori amilenial sama dengan teori pramilenial yang mengajarkan bahwa dunia menjadi lebih kacau dan gereja menderita dari dunia sebagai akhir dari Kedatangan Kedua dan akhir itu sudah dekat, dan itu sama dengan pasca-milenial. teori yang mengajarkan bahwa Kedatangan Kedua dan Penghakiman Terakhir terjadi pada waktu yang sama.

Ketiga eskatologi Kerajaan Milenium ini didukung oleh tafsir kitab Wahyu dan teks eskatologis lainnya, sehingga sulit untuk menentukan superioritas dan inferioritas. Dan seiring berjalannya waktu, ketiga teori milenial ini dijelaskan dengan cara yang jauh lebih kompleks dari sebelumnya oleh para sarjana individu yang mendukung salah satunya. Misalnya, eskatologi Calvin adalah "anti-milenialisme" menurut definisi Calvin sendiri, tetapi dilihat dari penafsiran Calvin terhadap teks alkitabiah, terkadang eskatologi itu mendukung teori postmilenial, dan terkadang teori pramilenial. Ini bertentangan dengan fakta bahwa ada masalah dalam mengklasifikasikan eskatologi teolog pra-Reformasi ke dalam tiga kesempurnaan milenium ini.

Haruskah angka "seribu tahun" dalam Wahyu dipahami secara harfiah, atau dapatkah itu diartikan sebagai angka simbolis? Seperti yang diklaim para milenialis, apakah Kerajaan Milenium adalah firdaus di bumi yang ada di akhir sejarah? Seberapa berbeda Kerajaan Milenium ini dari kerajaan Allah yang kekal? Ataukah, seperti pendapat para Amillennialists, tidakkah dalam sejarah ada kerajaan milenial seperti surga di bumi? Tidak akan mudah mendengar jawaban terpadu untuk pertanyaan ini selama sudah ada tiga generasi millennial. Di antara ketiganya, tampaknya tidak ada cara lain selain memilih satu menurut seleranya sendiri dalam lingkup yang didukung oleh Alkitab.

Namun, salah satu fakta nyata yang tidak dapat disangkal oleh orang Kristen adalah bahwa kita hidup di dunia dan sejarah di mana kita terus-menerus berlari menuju Kedatangan Kedua dan akhir Kristus. Dengan kata lain, hidup kita bersifat eskatologis. Oleh karena itu, kehidupan religius yang benar dari orang-orang percaya di bumi tidak mungkin tanpa kesadaran dan aspirasi yang telah lama ditunggu-tunggu tentang Kedatangan Kedua Kristus dan akhir dunia. Jika ada kurangnya kesadaran dan kiamat yang ditunggu-tunggu, orang Kristen cenderung jatuh ke dalam aman-dan-mudah-untuk-menjadi, tetapi jika yang ditunggu-tunggu terlalu banyak, mereka akan melarikan diri dari kenyataan dan cenderung terobsesi dengan doktrin sesat tentang kiamat. Anda harus selalu terjaga, berhati-hati, dan waspada agar tidak bias ke kedua ekstrem tersebut.

Menciptakan

 Menciptakan

Dalam Perjanjian Lama ada tiga jenis kata yang berarti 'menciptakan'.

Pertama, 'bara / בּרא' yang digunakan dalam Kejadian 1: 1 mengacu pada ciptaan ilahi yang sempurna dari nol menjadi euro, dan mengacu pada ciptaan dalam arti murni.

* Kejadian 1: 1 / Pada awalnya, Tuhan menciptakan langit dan bumi (bara / בּרא).

Namun, terkadang digunakan untuk merujuk pada bangunan atau pembuatan menggunakan bahan yang berbeda untuk tujuan khusus.

'Asah (עשׂה)', yang sesuai dengan ciptaan kedua, mengacu pada membuat objek yang lebih baik dengan bahan yang telah dibuat.
Maka Allah menjadikan (asah / עָשָׂה) kedua benda penerang yang besar itu, yakni yang lebih besar untuk menguasai siang dan yang lebih kecil untuk menguasai malam, dan menjadikan juga bintang-bintang.
(Kejadian 1:16, 25, 26).

Ketiga, 'yatsar (יצר)' mirip dengan 'asah (עשׂה)', tetapi mengacu pada penciptaan objek baru dan sempurna menurut tujuan khusus (Kejadian 2: 7,9).

* ketika menyadari bahwa TUHAN membentuk (yatsar / יצר) manusia itu dari debu tanah dan menghembuskan nafas hidup ke dalam hidungnya; demikianlah manusia menjadi makhluk yang hidup.
(Kejadian 2: 7)

Sedangkan di Genesis bertema penciptaan langit dan bumi, "bara / בּרא", "asah / עָשָׂה", '
"yatsar / יצר" Anda dapat melihat bahwa ketiga kata ini digunakan di bagian yang sesuai menurut arti tepatnya. Misalnya, "bara / בּרא"
 (1) Ayat 1 yang menunjuk pada penciptaan makhluk dari yang akan ada
(2) Ayat 21 menunjuk pada tindakan penciptaan yang memberi makhluk hidup sumber kehidupan
(3) Kami dapat memastikan bahwa itu hanya digunakan dalam ayat 27, yang mengacu pada penciptaan makhluk spiritual yang belum pernah ada sebelumnya. Oleh karena itu, kita dapat mengenali tanggung jawab Alkitab, yaitu kitab wahyu khusus Allah, di mana kata-kata yang benar dan tidak akurat digunakan secara terpisah (Matius 5:18). Dengan kata lain, setiap kali kita menganalisis dan mempelajari tidak hanya "bara / בּרא" tetapi semua bahasa asli dari Alkitab, Alkitab menyadari kembali tanggung jawab yang diilhami sampai ke kata.

Sekarang, dengan fokus pada kata penting ini, 'ciptakan', mari kita bahas secara singkat makna ciptaan Tuhan dan keakuratan artikelnya.

(1) Aktivitas kreatif Tuhan adalah satu pelayanan yang dihasilkan dari kehendak bebas-Nya.
(2) Kuasa penciptaan Tuhan tidak terbatas atau sekunder, dan merupakan karakter baru dan misterius yang memungkinkan penciptaan dari ketiadaan sempurna menjadi keberadaan.
(3) Tuhan, yang adalah makhluk yang absolut dan transenden, menjadikan segala sesuatu oleh Firman menurut kehendak-Nya yang bersukacita sebagai Tuan atas semua ciptaan (Mazmur 33: 6-9; Yer 10:12).
(4) Ini juga membersihkan klaim bahwa catatan alkitabiah tidak logis atau tidak ilmiah.

Bahkan konsep 'penciptaan' dengan jelas membedakan penciptaan apa pun dari euro dan penciptaan materi baru dengan mengubah materi yang ada. Alkitab sangat masuk akal. Di sisi lain, kata "bara / בּרא" ini disebutkan sekitar 20 kali dalam Yesaya 40-66, dengan jelas mengungkapkan apa itu Tuhan bagi manusia.

Dengan kata lain, (1) Tuhan adalah pencipta alam semesta (Yesaya 42: 5; 45: 7-9).

* Tuhan, Tuhan yang menciptakan dan membuka langit, membuat bumi dan segala isinya, dan memberikan kehidupan dan nafas kepada seluruh dunia, berbicara kepada para hamba-Nya.
(Yesaya 42: 5)

(2) Dia adalah pencipta komunitas perjanjian, Israel (Yesaya 43: 1, 15).

* Hai Israel, kata Tuhan yang menciptakan Anda. “Jangan takut padamu. Aku telah menyelamatkanmu, dan aku telah memanggilmu dengan nama, dan kamu adalah milikku (Yesaya 43: 1).

(3) Dialah yang akan menciptakan langit baru dan bumi baru (Yesaya 65:17).

* Sebab sebenarnya, Aku menciptakan langit yang baru
dan bumi yang baru;
hal-hal yang dahulu tidak akan diingat lagi,
dan tidak akan timbul lagi dalam hati. (Yesaya 65:17)

(4) Ini mengungkapkan bahwa dialah yang memiliki inisiatif untuk menyelamatkan umat manusia (Yesaya 42: 5-9: 49: 5,6).

* Beginilah firman Allah, TUHAN,
yang menciptakan langit dan membentangkannya,
yang menghamparkan bumi dengan segala yang tumbuh di atasnya,
yang memberikan nafas kepada umat manusia yang mendudukinya
dan nyawa kepada mereka yang hidup di atasnya: (Yesaya 42: 5)

Selain itu, kita harus ingat bahwa Tuhan adalah sumber ciptaan baru yang melahirkan kembali orang-orang berdosa (Mazmur 51:10; 2 Korintus 5:17), seperti yang terlihat dalam penyesalan Daud.

* Jadikanlah hatiku tahir, ya Allah,
dan perbaharuilah batinku dengan roh yang teguh! (Mazmur 51:10)

* Jadi siapa yang ada di dalam Kristus, ia adalah ciptaan baru: yang lama sudah berlalu, sebenarnya yang baru sudah datang.
(2 Korintus 5:17)

Bukti alkitabiah bahwa verichip bukanlah "666"

 Bukti alkitabiah bahwa verichip bukanlah "666"

Untuk merekapitulasi bahwa Verichip bukan 666, adalah sebagai berikut.

Pertama, tidak ada orang atau peristiwa yang sesuai dengan dua binatang di Wahyu 13, yang harus muncul sebelum 666. Diperlukan tinjauan dan interpretasi hikmat tentang apa binatang itu secara spesifik dan simbolisme apa yang dimilikinya. Namun, argumen bahwa Verichip 666, yang muncul tiba-tiba, tidak valid.

Kedua, setelah dua binatang muncul, binatang kedua membuat orang menerima tanda (666) binatang (ayat 16-18). Jika Verichip 666, realitas binatang kedua tidak jelas, dan gangguan verichip. tentang binatang kedua yang dijelaskan dalam Bab 13 sama sekali tidak konsisten.

Ketiga, Bab 13 dari Wahyu mengatakan bahwa orang kaya dan miskin, pria dan wanita dari segala usia, pria dan wanita dari segala usia, pelayan atau orang bebas, tanpa kecuali, akan menerima tanda di tangan kanan atau dahi mereka, tetapi Keripik beri mahal diberikan kepada orang tua dan anak-anak di negara-negara miskin seperti Korea Utara dan Afrika, di mana makanan langka, untuk alasan apa dan bagaimana Verichip sama sekali tidak cocok dengan frasa ini, apakah itu diberikan secara paksa. Terlebih lagi, apakah Verichip bagi pasien yang mengidap kanker stadium akhir dan sedang menunggu hari kematian? Hal seperti itu kemungkinan besar hanya akan terjadi setelah reunifikasi otoriter agama-agama dunia atau penyatuan politik dimungkinkan. Penyatuan agama dan politik dunia hanyalah situasi yang jauh saat ini.

Keempat, dikatakan bahwa suara menjadi alat perdagangan paksa, tetapi hanya pernyataan yang salah bahwa verichip terkait dengan alat perdagangan paksa semua pria dan wanita dari segala usia, semua orang kaya dan miskin, dan orang-orang yang beragama di era uang dan kartu melimpah.

Kelima, dikatakan bahwa tanda itu adalah nama atau nomor yang melambangkan nama binatang itu, tetapi chip beri itu bukanlah nama binatang itu atau nomor yang melambangkan nama binatang itu. Ini seperti hiruk pikuk kode batang.

Keenam, ketika binatang itu muncul, diperlukan kebijaksanaan, maka orang bijak meminta untuk menghitung jumlah binatang itu.Pertama, binatang ini adalah (1) binatang yang menyebabkan penyembahan binatang pertama yang terluka parah dan hidup (2 ).) Seekor binatang yang melakukan mukjizat besar dan bahkan menyebabkan api turun dari surga di depan orang-orang. (3) Binatang yang melakukan mukjizat yang dilakukan binatang pertama dan menipu orang-orang yang hidup di bumi. (4) Penyembahan berhala terhadap Binatang pertama, yaitu binatang yang secara terang-terangan menyalahkan (5) dan memberikan kehidupan kepada berhala dari binatang yang pertama untuk berbicara, dan memiliki kekuatan untuk membunuh semua jika tidak menyembah berhala dari binatang itu. Namun, apalagi binatang kedua seperti itu, tidak ada binatang yang sesuai dengan binatang pertama yang muncul, jadi secara alami tidak masuk akal untuk menganggap 666, yang muncul hanya setelah binatang itu, sebagai verichip.

Ketujuh, jumlah binatang adalah "666" sebagai jumlah manusia, tetapi Verichip tidak terkait dengan arti jumlah manusia "666".

Akhirnya, kasih karunia Roh Kudus adalah keselamatan kekal dan damai sejahtera dalam iman Kristus. Sangat tidak alkitabiah untuk menggunakan "berry chip" untuk menakut-nakuti orang dan memunculkan semangat artifisial dengan hilangnya keselamatan, kecemasan agama, dan dispensasionalisme yang mendesak.
Pada akhirnya, klaim bahwa Verichip adalah 666 dapat dilihat sebagai bahwa mereka yang di masa lalu keributan "barcode" kembali membuat keributan "berrychip" dan memikirkan kembali kiamat batas waktu. Ini jelas merupakan hasil dari pandangan dispensasionalis tentang akhir yang akan segera terjadi, jadi berhati-hatilah dengan kebijaksanaan.
 Iblis bercirikan gemetar dalam kecemasan untuk mencuri, membunuh, dan menghancurkan.
Di sisi lain, Roh Kudus memberikan damai sejahtera di dalam Kristus. Keributan 'barcode' terkait dengan penggunaan komersial, tetapi Verichip tidak ada hubungannya dengan komersial. Sama seperti barcode tidak ada hubungannya dengan keselamatan, pada akhirnya, apakah Verichip dilampirkan atau tidak tidak ada hubungannya dengan keselamatan, jadi harus dipertimbangkan bahwa keributan Verichip tidak ada hubungannya dengan Wahyu pasal 13.
Verichip percaya bahwa masalah tersebut harus didekati dari perspektif medis, terapeutik dan ekonomi. Keselamatan tidak ada di Verichip, tapi di dalam iman di dalam Kristus. Bagaimana Verichip dapat mengubah keselamatan orang-orang kudus? Bagaimana Anda membuat klaim yang tidak dewasa dan tidak alkitabiah untuk melakukan pelanggaran hujatan yang mengangkat kekuatan "Berrychip" menjadi "666" yang agung (?) Yang dapat mematahkan kekuatan "Salib Kristus"?
Menciptakan suasana ketakutan dan kecemasan dengan verichip dengan mengoreksi konten yang tidak ada di dalam Alkitab hanyalah salah tafsir dari Wahyu 13 dari Alkitab.