Bahwa Bapa, Putra, dan Roh Kudus semuanya adalah Tuhan.

 (Yohanes 14:10) Tidak percayakah engkau, bahwa Aku di dalam Bapa dan Bapa di dalam Aku?
 
I Peter 1: 2 mengatakan "Yaitu orang-orang yang dipilih, sesuai dengan rencana Allah, Bapa kita,". Menurut ayat ini, Bapa adalah Tuhan. Namun demikian, Ibrani 1: 8-9 mengatakan, "Tetapi tentang Anak Ia berkata Takhta-Mu, ya Allah, ..." Ayat ini dengan jelas menyatakan bahwa Anak adalah Tuhan. Juga Kisah Para Rasul 5: 3- 4 mengatakan, "3) sehingga engkau mendustai Roh Kudus ... 4) Engkau bukan mendustai manusia, tetapi mendustai Allah. "Kata-kata ini mengungkapkan bahwa Roh Kudus juga adalah Tuhan.

Pada akhirnya, dengan jelas terungkap bahwa Bapa, Putra, dan Roh Kudus semuanya adalah Tuhan. Namun, merupakan rahasia di antara rahasia bahwa ketiganya bukanlah tiga Tuhan, tetapi  Tuhan.
 Apa yang disebut imanensi timbal balik bahwa Putra ada di dalam Bapa dan Bapa ada di dalam Putra dimulai dari masa lalu yang kekal dan berlanjut ke masa depan yang kekal.

Bapa ada di dalam Putra dan di dalam Roh, Putra ada di dalam Bapa dan di dalam Roh, dan Roh ada di dalam Bapa dan di dalam Putra, yaitu, bahwa ketiga Ketuhanan hidup berdampingan dan berdiam satu sama lain .. .
ini disebut koeksistensi(coexistence) atau koeksistensi(coinherence).

Sejarawan Gereja 'Philip Schaff' berkata bahwa Kristus, Tuhan, dan Roh Kudus bukanlah tiga Tuhan yang terpisah, tetapi "tiga hipotesa .. dari satu Tuhan yang sama, tidak terpecah dan tidak terpisahkan".

Kata Yunani yang diterjemahkan sebagai person (ὑποστασις) hupostasis adalah kata awalan hupo/ὑπο dan histemi/Ἱστημι; - dengan arti berdiri yang kata majemuk (seperti tiga kaki yang sebenarnya menopang tempat dari bawah).
Jadi kata ini juga dapat diterjemahkan sebagai realitas, esensi, fondasi, dasar, konfirmasi, dll.
Faktanya, di dalam Alkitab, itu diterjemahkan sebagai substansial (Ibrani 1: 3, 11: 1) 'dan' kepercayaan (Ibrani 3:14, 2 Korintus 9: 4, 11:17).

Ngomong-ngomong, untuk menggambarkan sifat Tritunggal, kata ini digunakan oleh para Bapa untuk 'pribadi', yang diterjemahkan ke dalam bahasa Latin, bahasa Romawi, dan diterjemahkan ke dalam persóna [persona]. Persona juga memiliki arti orang, tetapi persona lebih sering digunakan untuk berarti 'topeng badut, topeng, aktor, status, kepribadian'. Dengan demikian, melalui dokumen Katolik yang diterjemahkan sebagai persona, ketiga oknum Tuhan menghasilkan terjemahan menjadi tiga oknum.

Ini bisa dilihat sebagai perbedaan yang halus, tetapi jelas berbeda. Ini sama dengan mengatakan 2 kali 2 bukan 4, tetapi 3.9999999999999. Perbedaan tipis ini menjadi tanah tempat lahirnya banyak ajaran sesat. Benar untuk mengatakan bahwa Bapa, Anak, dan Roh adalah tiga pribadi, tetapi untuk mengatakan bahwa ketiga pribadi itu sangat menyimpang.

Kata Yunani yang diterjemahkan sebagai esensi adalah ουσια /ousia, tetapi Allah Tritunggal adalah yang memiliki tiga 'hupostasis' dalam satu 'ousia', yaitu yang memiliki tiga pribadi(hupostasis/ὑποστασις) dalam satu esensi(ουσια/ousia).
 Pribadi(hupostasis/ὑποστασις) tidak boleh bingung, esensi(ουσια/ousia) tidak boleh dibagi.

Untuk memperdalam pemahaman kita tentang Tritunggal Ilahi, kita harus memahami dengan jelas kata  pribadi, esensi dan substansi, elemen dan alam.

Yesus adalah Tuhan.

 

Seringkali dianggap bahwa Kristus dapat melakukan mukjizat karena dia adalah Tuhan. Betul sekali. Yesus adalah Tuhan. Tetapi untuk membantah, keilahian Kristus selalu memanifestasikan dirinya melalui kemanusiaannya. Jadi, masalah serius muncul ketika melakukan mukjizat, terutama ketika membaca banyak teks yang berbicara tentang peran Roh Kudus dalam kehidupan Kristus. Jika Pribadi Kedua dari Tritunggal Tuhan telah bertindak dan bekerja langsung pada sifat manusia, kita perlu mengajukan pertanyaan serius kepada diri kita sendiri. Apa peran Roh Kudus dalam kehidupan Kristus? Banyak orang Kristen, termasuk teolog terkemuka, bingung tentang bagaimana berurusan dengan Roh Kudus ketika berbicara tentang kemanusiaan dan karya Kristus. Juruselamat oleh Roh Kudus Misalnya, sulit untuk menjelaskan peran bermakna Roh Kudus dalam kehidupan Kristus jika didasarkan pada dasar-dasar kristologi tradisional, seperti teolog Katolik Roma atau Lutheran. Para teolog Katolik Roma dan Lutheran umumnya tidak tahu bagaimana menangani karunia dan rahmat Kristus (misalnya, iman dan harapan). Tetapi John Owen, seorang Puritan, menjelaskan secara mendalam hubungan antara dua kodrat Kristus, seperti kaum Puritan lainnya. Menurut pendapat saya, tidak ada yang menjelaskan hal ini dengan jelas di hadapan John Owen. Salah satu perhatian utamanya adalah bagaimana melindungi sepenuhnya dua kodrat Kristus, keilahian dan kemanusiaan. Untuk tujuan itu dia membuat argumen yang agak drastis bahwa satu-satunya tindakan langsung Anak Allah, pribadi kedua ilahi dari Tritunggal, kepada manusia Kristus adalah ketika dia memutuskan untuk membawa keilahian bersama dalam inkarnasi. Semua kekuatan ilahi lainnya yang diberikan kepada Kristus dalam kodrat manusia berasal dari Roh Kudus. Dengan kata lain, Kristus melakukan mujizat "melalui" kuasa Roh Kudus, tetapi tidak melakukan mujizat dari kuasa ilahi-Nya. Dengan kata lain, kodrat ilahi bekerja bukan melalui "persatuan hipostatis dua kodrat dalam satu pribadi Kristus," tetapi melalui perantaraan Roh Kudus. Cara tradisional untuk memahami mukjizat Kristus adalah dengan menyatakan bahwa Kristus menggunakan kodrat ilahi-Nya untuk melakukan mukjizat. Tetapi untuk mengikuti model John Owen dan orang-orang Puritan lainnya, Roh Kudus adalah pencipta langsung dari kasih karunia Kristus. Cara memahami hubungan antara Roh Kudus dan kemanusiaan Kristus ini tidak hanya menjaga kemanusiaannya, tetapi juga secara efektif menjawab banyak pertanyaan yang muncul dari berbagai teks Alkitab. Dia memakai jiwa manusia Dalam kasus Kristus, ada banyak orang Kristen yang berpikir bahwa yang ilahi adalah tempat jiwa manusia seharusnya berada. Saya memahami niat baik dari ide ini, tetapi ini adalah ide yang salah. Kristus adalah manusia sempurna dengan jiwa yang rasional menjadi dasar prinsip-prinsip tindakan moral. Dengan kata lain, Kristus memiliki kesadaran diri manusia. Beberapa orang berpendapat bahwa persepsi Allah Tritunggal sebagai orang kedua adalah kesadaran diri Kristus, tetapi, seperti yang dikatakan oleh para teolog Reformed, kepribadian bukanlah suatu tindakan, tetapi cara atau identitas. Jika pertanyaan "Siapakah Yesus?" Adalah tentang kemanusiaannya, jawabannya, "Tuhan-manusia," merujuk pada identitasnya. Yang penting, kemanusiaan Kristus, termasuk jiwa dan raga, tidak pernah dimanjakan atau dirusak oleh keilahian-Nya. Karena fakta ini, umat manusia Kristus membutuhkan Roh Kudus untuk bersekutu dengan Tuhan. Doa-doanya kepada Tuhan bukan hanya doa manusia, juga bukan dari Tuhan-manusia kepada Bapa. Secara khusus, doa itu adalah doa Anak Allah kepada Bapa melalui kuasa Roh Kudus. Tak satu pun dari doa yang keluar dari bibirnya tidak bekerja dengan kuasa Roh Kudus. Oleh karena itu, doanya selalu berdoa hanya untuk apa yang Bapa Surgawi harus ucapkan melalui dia. Dalam hal ini, seperti Tuhan, kita harus bertujuan untuk berdoa "dalam Roh". Roh Kudus adalah rekan yang tidak terpisahkan dari Kristus, yang menjadi manusia sejati, selama pelayanannya di bumi. Oleh karena itu, Roh Kudus selalu menjadi pusat dari pekerjaan penting Kristus. Roh Kudus adalah penyebab inkarnasi langsung, ilahi, dan efisien (Matius 1:18, 20; Lukas 1:35). Seperti yang dikatakan nabi Yesaya, Mesias adalah makhluk yang menerima Roh Kudus, sehingga Roh Kudus adalah “permulaan” Kristus yang paling tepat (Yesaya 42: 1; 61: 1). Perjanjian Baru menegaskan kata-kata Yesaya di banyak tempat. Ingatlah, misalnya, bahwa Kristus dengan murah hati menerima Roh Kudus (Yohanes 3:34). Ketika Yesus dibaptis, Roh Kudus menguasai kepalanya (Matius 3:16). Dan Roh Kudus memainkan peran penting dalam memimpin dan memelihara Kristus sebelum, dalam proses, dan bahkan setelah Yesus dicobai (Lukas 4: 1,14). Dan dalam Lukas 4, Yesus membaca Yesaya 61: 1-2, "Roh Tuhan telah turun ke atasku" dan menyatakan bahwa nubuat itu digenapi sendiri (Lukas 4:21). Kristus melakukan mujizat dengan kuasa Roh Kudus (Matius 12:18, Kis 10:38). Ibrani 9:14 dapat diartikan bahwa Kristus memberikan diri-Nya bukan dengan rohnya sendiri, tetapi dengan kuasa Roh Kudus. Kebangkitannya dimungkinkan oleh kuasa Roh Kudus (Rom 8:11), dan dia "dikukuhkan sebagai Anak Allah" oleh Roh Kudus (lihat Rom 1: 4; 1 Tim 3:16; 1 Pet 3:18). Karena Roh Kudus adalah rekan terpenting dari pelayanan Kristus di dunia, kita dapat yakin bahwa ketika Kristus berdoa kepada Tuhan, dia berdoa hanya melalui Roh Kudus, yang memungkinkannya, seperti yang tersirat dalam penekanan Kristologi dalam Roma 8: 26-27 . Memahami penekanan pada peran Roh Kudus dalam pelayanan Kristus adalah salah satu poin kunci dari penafsiran Reformed dari Alkitab. Dia merendahkan dirinya sendiri Berdasarkan Kristologi dasar yang disebutkan sebelumnya, Hugh Martin (1821-1885) menyatakan bahwa Yesus mau tidak mau merendahkan dirinya sendiri. Dia merendahkan dirinya ke posisi lemah di mana dia harus bergantung sepenuhnya pada Tuhan, ke posisi di mana dia harus berdoa kepada Tuhan dan merindukan Tuhan. Ia lahir dalam tubuh wanita. Ia juga lahir di bawah hukum, terutama di bawah hukum doa. Yesus lahir di bawah hukum yang sama bahwa tidak ada yang dapat diterima kecuali diberikan dari surga, dan tidak ada yang dapat diterima tanpa menyenangkan Tuhan (Yehezkiel 36:37). Kristus hidup menurut iman, cinta, kekaguman, sukacita, dan anugerah yang dilakukan oleh manusia sejati yang mengandalkan kuasa Roh Kudus. Karena dia adalah pria seperti itu, wajar baginya untuk berseru dan memohon kepada Bapaknya di surga. Dia akan memuji Tuhan, dipenuhi dengan pengetahuan tentang Tuhan. Dia juga akan mencari Tuhan dengan tekad suci bahwa tidak ada yang lebih penting daripada persekutuan dengan Tuhan. Dengan kata lain, kemanusiaan yang benar dan benar dicapai hanya melalui persekutuan dengan Tuhan. Hadiah Kristus untuk Kita Jadi, apa artinya semua ini bagi kita? Ingatlah tiga kebenaran. Pertama, pekerjaan Roh Kudus diberikan kepada kita melalui Kristus (Kisah Para Rasul 2:33). Saat Dia menunjukkan kepada kita, Kristus diangkat ke surga di kayu salib dan dibangkitkan sebagai Tuhan Roh terus bekerja dengan mencurahkan Roh Kudus ke atas kita sekarang. Oleh karena itu, Roh Kudus sekarang datang kepada kita sebagai 'Roh Kristus' melalui namanya. Kedua, Roh Kudus menjadikan kita seperti Kristus. Apa peran Roh Kudus yang diberikan oleh tangan Kristus kepada kita? Dengan membiarkan kita meniru teladan Kristus hidup, Dia membuat kita benar-benar seperti Kristus (Roma 8:29). Akhirnya, Roh Kudus memuliakan Kristus. Roh Kudus, yang bekerja di dalam Kristus ketika Kristus hidup di bumi, sekarang bekerja di dalam kita dan melalui kita. Roh Kudus membuat kita memuliakan Bapa dan Putra, sama seperti Kristus memungkinkan untuk memuliakan Bapa. Dengan kata lain, siapa pun yang benar-benar memahami bagaimana Roh Kudus bekerja pada orang-orang kudus menyatakan hal ini. Kita adalah makhluk yang hidup di dunia ini untuk memuliakan Putra dan Bapa kita melalui kuasa Roh Kudus. Yesus tidak pernah meninggalkan kita seperti anak yatim (Yohanes 14:18). Yesus membantu kita dengan mencurahkan Roh yang sama dengan yang Yesus sendiri bantu kita untuk hidup tanpa cacat saat hidup di bumi, dan bahwa Dia mati dan membantu kita bangkit kembali dalam kemenangan.

Tuhan orang-orang Ibrani

 ‘Tuhan orang-orang Ibrani’ <Elohei Hybrim אֱלֹהֵי הָעִבְרִים> (Keluaran 7:16)

Pengetahuan tentang mengenal Tuhan disebut pengetahuan tentang Tuhan dalam bahasa Inggris. Siapapun yang percaya pada Tuhan pasti ingin tahu lebih akurat tentang Tuhan yang mereka percayai.
 Subjek pengetahuan tentang mengenal Tuhan juga merupakan subjek utama di antara para teolog yang mencoba untuk mencerahkan.
Mengetahuan Tuhan  Karena Tuhan adalah Pencipta alam, Dia lebih sebagai sumber daripada seluruh alam semesta dan lebih tinggi dari makhluk lainnya.
Alasan bahwa makhluk alam tidak dapat mengungkapkan semua Pencipta adalah alasan yang sama bahwa mereka tidak dapat mengetahui keseluruhan hanya dengan melihat bagian-bagiannya saja. Karena itu, untuk mengenal Tuhan, kita harus melihat Alkitab. Alkitab adalah satu-satunya cara Tuhan mengungkapkan dirinya kepada manusia yang merupakan makhluk ciptaan, dan untuk alasan ini, Alkitab disebut 'kitab wahyu' dan agama Kristen disebut 'agama wahyu'.

Lima kitab pertama dalam Alkitab disebut 'Torah', atau. Juga disebut  Pentateuch.
Gelar Tuhan yang digunakan dalam Kejadian 1 adalah <Elohim אֱלֹהִים>. <Elohim> adalah kata benda jamak dan kata benda tunggalnya adalah <Eloha אֱלוֹהַּ>. Kata benda ini adalah kata benda umum dan digunakan sebagai istilah yang merujuk pada dewa umum.

 Ketika mengacu pada Tuhan, Alkitab tidak menggunakan kata benda tunggal, tapi kata benda jamak <Elohim>. Kami menggunakan kata benda jamak untuk mengungkapkan Tuhan Yang Mahakuasa. Oleh karena itu, <Elohim> dianggap sebagai kata benda tunggal dalam kalimat, meskipun bentuknya sendiri. Menurut Taurat, <Elohim> mengajarkan bahwa hanya ada satu Pencipta yang membuat langit dan bumi (Ulangan 6: 4).

Dalam Kejadian 2, nama Tuhan disebut “Jehovah,”  dalam bahasa Ibrani menjadi יהוה.
 Tidak tahu bagaimana mengucapkan nama dengan empat ejaan ini. Sesuai perintah jangan menggunakan nama Tuhan dengan sembarangan, kalau saja nama ini yang keluar disebut “Tuhan” dan <Adonai>, jadi lama-lama  tidak pakai lagi jadi hilang.
Sejak KJV Bible dalam bahasa Inggris menerjemahkan “Yehovah”, para ahli telah mengucapkan empat huruf suci ini “Yahweh”.

Selain pengucapannya, pertanyaan yang membuat saya penasaran terletak pada apa arti dari <Yahweh Elohim יְהוָה אֱלֹהִים>. Dalam terjemahan, itu berarti 'Tuhan adalah Yahweh'. Apa artinya ini? Alkitab menjelaskan ini.

Alkitab mengajarkan bahwa Yahweh Elohim adalah Pencipta. Iman yang percaya dan mengakuinya sebagai Pencipta disebut iman penciptaan. Selain itu, ada iman yang percaya dan mengakui <Yahweh Elohim> sebagai Juruselamat, dan itu disebut "Iman Keselamatan". Dalam Alkitab, ungkapan "Tuhan orang Ibrani" pertama kali muncul dalam Keluaran 7:16, dan "Yahweh" dijelaskan sebagai Tuhan orang Ibrani.
Ini adalah tubuh ibu dari iman keselamatan, yang sesuai dengan pengetahuan mengenal Tuhan yang paling ditekankan oleh Taurat setelah Sang Pencipta. Tuhan Yahweh adalah Tuhan keselamatan.

Di awal Keluaran 20: 1-17, yang disebut "Sepuluh Perintah," ada pernyataan bahwa "Akulah Tuhan, Allahmu, yang membawa kamu keluar dari tanah Mesir, dari rumah perbudakan" ( Keluaran 20: 2).
Mereka yang ditindas sebagai budak di Mesir adalah "orang Ibrani". Dalam bahasa Ibrani, 'Hebrew' ditulis sebagai <Evri עִבְרִי>. Kata benda jamaknya adalah <Evrim עִבְרִים>.
Dalam Kejadian, bentuk tunggal <Ivry עִבְרִי> pertama kali digunakan untuk merujuk pada Abram (Gen. 14:13). Yusuf yang dijual di Mesir disebut "Ibrani" (Gen. 39:14, 19; 41:12).

Yusuf merujuk ke kampung halamannya di Kanaan dan menyebutnya "tanah orang Ibrani" (Gen. 40:15). Orang Ibrani dibenci oleh orang Mesir sebagai tak tersentuh (Gen. 43:32). Berdasarkan Kejadian dari cerita leluhur ini, Tuhan Yahweh muncul di semak Gunung Horeb dan memperkenalkan dirinya sebagai “Tuhan orang Ibrani” (Keluaran 3:18; 5: 3). Pada saat yang sama, dia menugaskan Musa untuk melarikan diri dari orang Ibrani dari Mesir (Keluaran 7:16; 9: 1, 13; 10: 3). <Elohim>, yang menyimpan "orang Ibrani" yang disebutkan di atas, mengacu pada Keluaran 20: 2 dari Sepuluh Perintah.

Awalnya, orang-orang Ibrani mengacu pada orang-orang yang memasuki  Mesir untuk hidup cari makan. Kata benda <Ibri> diturunkan dari kata kerja <Avar עָבַר>, yang artinya 'melewati / melewati'.
Oleh karena itu, 'Ibrani' dan 'Ebri' mengacu pada' orang yang menemukan air '. Dia datang ke Mesir untuk hidup dan makan, tetapi dia harus bekerja sebagai budak untuk menjual tenaga dan mendapatkan makanan sebagai gantinya. Dalam perbudakan kuno, budak adalah tempat umum untuk diperoleh sebagai rampasan perang atau menjadikan orang miskin sebagai budak hutang. Budak tidak dianggap manusia dan tidak memiliki hak asasi manusia. Budak hanyalah sejenis ternak. Dengan cara ini, Tuhan Yahweh-lah yang mengasihani orang-orang Ibrani yang tertindas dalam peradaban perkotaan, melindungi mereka, dan membebaskan mereka dari para budak dunia.

Tentang τελειος / teleios

 

Tentang τελειος / teleios
"sampai kita semua telah mencapai kesatuan iman dan pengetahuan yang benar tentang Anak Allah, kedewasaan penuh, dan pertumbuhan tingkat yang sesuai dengan kepenuhan Kristus,
(Efesus 4:13) "kedewasaan penuh" Mari kita lihat konteks ayat ini.
Ayat 11 mengatakan bahwa Kristus Yesus memanggil pendeta dan guru bersama dengan rasul, nabi, dan penginjil. "Dan Ialah yang memberikan baik rasul-rasul maupun nabi-nabi, baik pemberita-pemberita Injil maupun gembala-gembala dan pengajar-pengajar" (Efesus 4:11).
Saat ini, "gembala dan guru" bukanlah guru yang terpisah, tetapi orang yang memainkan dua peran. Interpretasi ini dimungkinkan karena hanya ada satu artikel pasti sebelum kedua posisi ini (τοὺς δὲ ποιμένας καὶ διδασκάλους). Dapat dilihat bahwa peran pendeta adalah untuk "mengajar" gurunya.
Di ayat 12, ada alasan untuk menetapkan gembala sebagai guru untuk mengajar.
"untuk memperlengkapi orang-orang kudus bagi pekerjaan pelayanan, bagi pembangunan tubuh Kristus" (Efesus 4:12).
Singkatnya, ayat 11-12 adalah sebagai berikut. Alasan Tuhan menunjuk seorang pendeta adalah untuk mempersiapkan orang-orang kudus, dan tujuan dari mempersiapkan orang-orang kudus adalah untuk memungkinkan orang-orang kudus melakukan pekerjaan pelayanan dan mendirikan sebuah gereja.
Dalam ayat 13 berikut, ada tiga gol atau tahapan untuk mempersiapkan para Orang Suci. Itu berarti mempersiapkan orang-orang suci, tetapi mempersiapkan mereka untuk mencapai tingkat ini.
"sampai kita semua telah mencapai kesatuan iman dan pengetahuan yang benar tentang Anak Allah, kedewasaan penuh, dan pertumbuhan tingkat yang sesuai dengan kepenuhan Kristus" (Efesus 4:13).
1. "Menjadi satu dalam mengetahui dan percaya kepada Anak Allah",
2. "Menjadi orang yang sempurna(τελειος / teleios)",
3. Untuk "mencapai titik kepenuhan Kristus".
Yang kedua dari tiga tujuan ini adalah tema hari ini. Kata Yunani yang diterjemahkan "kedewasaan penuh" di sini adalah teleios / τελειος. Masalahnya adalah terjemahan "kedewasaan penuh" tidak mengungkapkan arti dari kata Yunani teleios / τελειος dengan baik.
teleios / τελειος dapat diartikan dalam dua cara: yang satu "sempurna" dan yang lainnya "dewasa".
Terjemahan "kedewasaan penuh" adalah tafsir yang menimbulkan keseimbangan ganjil di antara keduanya, masalah yang biasanya dipahami oleh banyak pembaca terjemahan ini sebagai "sempurna".
Apakah Tuhan ingin menetapkan orang-orang kudus menjadi "orang yang sempurna" melalui pendeta?
Jika demikian, Anda berada dalam masalah besar. Bagaimana seorang pendeta yang jauh dari kata "sempurna" dapat mempersiapkan jemaat sebagai "sempurna"?
Penafsiran yang benar dari teleioi / τελειος ayat ini aman untuk mengatakan "orang dewasa" daripada "orang yang sempurna".
Dari sudut pandang orang-orang suci juga, mereka akan mampu berpegang pada tujuan realistis untuk menjadi orang yang “dewasa” yang bebas dari beban menjadi orang yang “sempurna”.
Sejumlah frasa yang dapat menerjemahkan teleios / τελειος sebagai "dewasa" ditemukan dalam Perjanjian Baru.
"Saudara-saudara, janganlah sama seperti anak-anak dalam pemikiranmu. Jadilah anak-anak dalam kejahatan, tetapi orang [dewasa (teleios / τελειος)] dalam pemikiranmu!" (1 Korintus 14:20)
"Tetapi makanan keras adalah untuk orang-orang [dewasa (teleios / τελειος)], yang karena mempunyai pancaindera yang berbeda untuk membedakan yang baik dari yang jahat". (Ibrani 5:14)
Sungguhpun demikian kami memberitakan hikmat di kalangan mereka yang [telah matang (teleios / τελειος)], yaitu hikmat yang bukan dari dunia ini, dan yang bukan dari penguasa-penguasa dunia ini, yaitu penguasa-penguasa yang akan ditiadakan 2: 6)
"Sebab kita semua ahli dalam banyak hal; barangsiapa tidak bertanggung jawab dalam perkataannya, ia adalah orang yang [sempurna (teleios / τελιος)] yang dapat juga mengendalikan seluruh tubuhnya". (Yakobus 3: 2)
"Dialah yang kami beritakan, tiap-tiap orang kami nasihati dan tiap-tiap orang kami ajari dalam segala hikmat, untuk memimpin tiap-tiap orang kepada [kesempurnaan (teleios / τελειος)] dalam Kristus. (Kolose 1:28)
“Salam dari Epafras kepada kamu; ia seorang dari antaramu, hamba Kristus Yesus, yang selalu bergumul dalam doanya untuk kamu, kandang kamu berdiri teguh, sebagai orang-orang [yang dewasa (teleios / τελειος)] dan yang digan sehenaki (teleios / τελειος) dan yang yang berkeynan ".
(Kolose 4:12)
Semua bagian yang didalam kurung ayat-ayat di atas dapat diterjemahkan sebagai "dewasa" itu lebih baik.
Menjadi "dewasa" adalah tujuan di Efesus. Iman harus mengarah pada transformasi keberadaan kita. Bisa dikatakan itu watak, atau bisa dikatakan watak atau kepribadian. Iman harus melampaui membuat orang percaya menjadi orang yang beragama baik atau membuat orang penuh etika, dan membawa perubahan dalam eksistensi. Ini bertujuan untuk menjadi orang yang dewasa(teleios / τελειος).

Buah dari pohon mengetahui yang baik dan yang jahat

 

Buah dari pohon mengetahui yang baik dan yang jahat (Kejadian 2:17)

<minets daath tob ra> מִןעֵץ הַדַּעַת טוֹב רָע

Mengapa Tuhan membawa "baik dan jahat" ke Taman Eden, menyebabkan manusia berdosa?

Bukankah manusia tidak akan berdosa jika Tuhan tidak membuat buah kebaikan dan kejahatan? Ada juga pertanyaan yang lebih mendasar. Mengapa Tuhan menciptakan manusia untuk memberontak? Bukankah kesalahan pada Tuhan itu sendiri? Upaya menjawab pertanyaan-pertanyaan ini memiliki sejarah yang panjang. Aneh, meski sudah banyak jawaban yang diberikan, pertanyaan tentang hal ini tetap saja dilontarkan. Mungkin orang tidak puas dengan jawaban yang ada.

Dalam Kejadian 2:17, ini diekspresikan sebagai “buah dari pohon pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat,” dalam bahasa Ibrani <minets daath tob ra> מִןעֵץ הַדַּעַת טוֹב רָע.

Memahami dengan benar arti nama ini memberikan dasar untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan yang diajukan di atas.

Pertama, mari pikirkan tentang <minets / מִןעֵץ>. <min / מִן> adalah preposisi dan berhubungan dengan bahasa Inggris from. <ets / עֵץ> is'tree '. <minets / מִןעֵץ> berarti 'dari pohon'. Ini diterjemahkan sebagai "buah pohon" dalam Kejadian 2:17. Namun, <minets / מִןעֵץ> bisa merujuk pada akar, daun, atau cabang serta buah dari pohon tersebut. Namun demikian, kata Ibrani <perıy / פְּרִי>, yang mengacu pada 'buah', muncul dua kali dalam Kej 3: 3 dan 6, secara langsung mengacu pada 'buah' dari 'pohon pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat'. Oleh karena itu, <minets / מִןעֵץ> harus dilihat sebagai mengacu pada buah.

Bagaimanapun, bagian terpenting dari istilah ini adalah elemen <daath / הַדַּעַת>. <Ha הַ> adalah artikel pasti dan <daath / דַּעַת> adalah kata benda yang berasal dari kata kerja <Yada יָדַע>, yang berarti 'tahu', yang berarti 'pengetahuan / pengetahuan'. Di sini, pengubah <tobra / טוֹב רַע> dilampirkan. <Tob / טוֹב> diterjemahkan sebagai 'baik', dan <ra / רַע> diterjemahkan sebagai 'jahat'. Namun, konsep kedua kata ini sangat luas. <tob / טוֹב> artinya 'baik / baik / baik / manfaat / kecantikan' dan memiliki arti yang sangat positif. <ra / רַע> adalah konsep negatif dari 'kebencian / jahat / jahat / buruk / bahaya / jelek'. Alkitab Ibrani tidak mengungkapkannya sebagai disingkat 'baik dan jahat', melainkan menyatakannya sebagai 'buah dari pohon pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat' atau 'buah dari pohon pengetahuan yang baik dan yang jahat'.

“Baik dan jahat” adalah kata kunci Helenisme, yang merupakan latar belakang ideologis yang sangat penting di dalam Alkitab. Subjek terpenting dalam etika filsafat Yunani kuno adalah pertanyaan tentang kebaikan dan kejahatan. Dalam Hellenisme, subjek yang menentukan 'kebaikan dan kejahatan' adalah 'Aku (ego)'. Apa yang baik untuk saya adalah 'baik', dan yang berbahaya bagi saya adalah 'kejahatan'. Dari epistemologi etis ini, 'humanisme' dimulai, dan egoisme atau egosentrisme termasuk dalam kategori. "Departemen Pengetahuan Baik dan Jahat" dalam Kejadian menimbulkan pertanyaan tentang antroposentrisme atau egosentrisme semacam itu.

Penulis Alkitab menekankan bahwa Tuhanlah yang menghakimi baik dan jahat. Karena Tuhan adalah Pencipta dan bukan makhluk, Dia adalah publik yang merangkul semua makhluk. Karena Tuhan adalah pribadi publik yang menyelamatkan semua makhluk, dia tidak hanya bekerja untuk ego manusia. Jika Tuhan berkata bahwa itu baik, itu baik tidak hanya untuk manusia, tetapi juga untuk semua ciptaan. Apa yang baik untuk Tuhan itu baik untuk semua makhluk, termasuk manusia. Ketika seseorang yang diciptakan sebagai rekan sekerja Tuhan menjadi satu dengan Tuhan, orang tersebut dapat menjadi makhluk yang bermanfaat bagi semua orang.

Masalahnya muncul karena tidak bisa bersatu dengan Tuhan. Mereka yang harus hidup sambil melakukan pekerjaan Tuhan bertentangan dengan pikiran Tuhan dan mencari kepentingan diri sendiri (Kejadian 3:23; 4: 2).

“Pohon mengetahui yang baik dan yang jahat” itu seperti kertas ujian litma yang diciptakan Tuhan untuk memeriksa kondisi seseorang. Alasan mengapa saya dilarang keras untuk makan adalah untuk selalu mempertahankan keadaan mengejar hal yang sama dengan pikiran dan pikiran yang sama dengan Tuhan. Tindakan makan “yang baik dan yang jahat” adalah bukti bahwa kita telah memiliki pemikiran yang berbeda dari Tuhan, dan itu mengungkapkan bahwa kita telah menyimpang dari Tuhan sebagai pribadi publik.

Tindakan memakan buah terlarang itu sendiri adalah ekspresi dari makhluk yang sudah berubah.

Ketika subjek yang menilai baik dan jahat berubah dari Tuhan yang umum menjadi manusia yang bersifat individu, orang itu tidak dapat lagi melakukan hal-hal yang baik untuk semua hal. Bahkan individu menghakimi Tuhan. Mereka mencoba untuk menentukan apakah Tuhan itu baik atau buruk bagi mereka. Ini menciptakan antroposentrisisme yang terasing dari alam, terasing dari Tuhan yang mencari kepentingan umum, dan jatuh ke dalam perangkap ketidakpercayaan egoisme (Keluaran 23:33). Alkitab memperingatkan ini sebagai penyembahan berhala.

Ketika manusia mendefinisikan apa yang baik hanya untuk mereka sebagai kebaikan, akan ada celah besar antara Tuhan dan manusia, dan alam dan manusia. Manusia meninggalkan Tuhan demi kebaikannya sendiri. Mereka melayani berhala yang sia-sia untuk keuntungan mereka sendiri. Mereka mengeksploitasi alam untuk keuntungan mereka sendiri. Mereka tidak bisa hidup dalam kasih Tuhan (agape) dan jatuh ke dalam keegoisan manusia (eros). Inilah arti sebenarnya diusir dari Taman Eden. Injil Yohanes mengacu pada nilai-nilai dan keteraturan eros Helenistik, dan mendefinisikannya sebagai "dunia" (Kosmos).

Kata kerja yang mengungkapkan larangan “pengetahuan yang baik dan yang jahat” adalah <ro akal / לֹא ֹאל> dalam bahasa Ibrani. Artinya tidak bolrh makan '. Bentuk frase kata kerja ini muncul sembilan kali dalam Sepuluh Perintah (Keluaran 20: 1-17). Ini merupakan larangan yang seharusnya tidak pernah dilakukan. Larangan dalam Kejadian 2:17 menentukan Sepuluh Perintah dalam Keluaran 20.

Rasul Paulus menafsirkan larangan ini. Tanpa hukum Taurat, kita tidak akan tahu apa itu dosa (Roma 3:30; 5:13, 20; 7: 5, 7, 8, 9). Karena perintah itu, kita menyadari sifat berdosa kita. Karena ada larangan baik dan jahat, sifat berdosa manusia terungkap. kita harus tahu bahwa kita adalah orang berdosa untuk mengetahui apa itu kasih karunia Allah. Hanya ketika kita menyadari anugrah Tuhan barulah kita bisa memahami Tuhan. Menjadi orang suci terletak pada mengetahui kasih karunia (Gal. 2:22).

Keberadaan manusia selalu berada di persimpangan pilihan. Maukah Anda memilih pengetahuan tentang Tuhan atau kepentingan pribadi dengan pemahaman Anda sendiri? Manusia adalah makhluk yang harus selalu diuji dan diverifikasi untuk berkomunikasi dengan Tuhan. Inilah keterbatasan manusia. Manusia tidak diciptakan sebagai robot. Manusia adalah orang yang memutuskan untuk menjadi satu dengan Tuhan, yang merupakan orang umum.

Manusia pertama, Adam, terlempar dari godaan. Tetapi orang kedua, Yesus, lulus ujian. Kami menikmati anugerah melewati ujian ini dalam hidup kami dalam percaya dan mengikuti Yesus. Keberadaan orang berdosa memiliki sifat kecurigaan dan kebencian terhadap Tuhan. Banyak insiden kebencian dan keluhan yang terjadi dalam Keluaran dan Bilangan membuktikan sifat berdosa (Ulangan 9; Keluaran 15-18; Bilangan 10-20). Ular itu adalah penggoda untuk memutuskan hubungan cinta antara Tuhan dan manusia. Jika Anda melewati godaan Setan, pertumbuhan menanti anda menuju Tuhan. Pencobaan adalah prinsip penciptaan menuju pertumbuhan.

Meditasi tentang Eulogetos / εὐλογητός)

 Meditasi tentang Eulogetos / εὐλογητός)

Efesus 1: 3 dimulai seperti ini.
Terpujilah Allah ... "εὐλογητὸς ὁ θεὸς" (Eulogetos ho theos).

Terjemahan baru dari Alkitab menerjemahkan kalimat ini sebagai "Mari kita memuji Tuhan", sementara sebagian besar Alkitab bahasa Inggris menerjemahkannya sebagai "Beato Tuhan." Dengan kata lain, kata pertama dalam kalimat, kata Yunani Eulogetos / εὐλογητὸς, diterjemahkan sebagai "mari memuji", sedangkan Alkitab bahasa Inggris diterjemahkan sebagai "diberkati." Mengapa Eulogetos / εὐλογητὸς diterjemahkan begitu berbeda?

Faktanya, Eulogetos / εὐλογητὸς mengandung baik 1. "Puji. Mulia" dan 2. "Terberkati. Berkah baik". Di antara dua arti ini, "Praise" dipilih untuk terjemahan baru, dan "Blessed" dipilih untuk KJV dan ESV.

Eulogetos / εὐλογητὸς adalah ayat (Efesus 1: 3) yang paling baik menunjukkan dua arti ini.
Pada paruh kedua muncul kata "mengaruniakan kepada kita segala berkat rohani di dalam sorga", karena dalam ungkapan ini, εὐλογέω (eulogeo yulogeo) dari akar yang sama digunakan sebagai kata kerja yang sesuai dengan "memberkati".
Dengan kata lain, dalam Efesus 1: 3 “Terpujilah Allah dan Bapa Tuhan kita Yesus Kristus yang dalam Kristus telah mengaruniakan kepada kita segala berkat rohani di dalam sorga.” Dalam bahasa Yunani, meski memiliki akar yang sama, Eulogetos dan Eulogeo adalah used yang artinya dalam bahasa yunani terpujilah dan berkat adalah kata yang sama.

Anehnya, dalam Perjanjian Lama, kata "pujian" dan "berkat" diungkapkan dengan kata-kata yang sama.

Kata tersebut adalah בָּרַךְ (barak). Dalam Kejadian 24:27, hamba Abraham, yang pergi mencari wanita yang akan menjadi istri Ishak, berkata: "terpujilah TUHAN Allah tuanku Abraham." Dan di ayat 35 dikatakan: "TUHAN sangat memberkati tuanku itu sehingga ia telah menjadi kaya." Di sini בָּרַךְ (barak) digunakan untuk "terpujilah" dan "memberkati".

Melalui eulogetos / εὐλογητὸς dalam Perjanjian Baru dan בָּרַךְ (barak) dalam Perjanjian Lama, kita dapat memikirkan kembali arti "berkat" dalam Alkitab. Apa itu "keberuntungan"? Itu adalah berkat bahwa Tuhan memuliakan kita.

Ketika kita memahami berkat dengan cara ini, kita memahami keberkahan berkat bahwa Tuhan memberkati kita, tapi kita juga memberkati Tuhan. Jadi, dalam Efesus 1: 6, 12, 14, setelah menyatakan pekerjaan Bapa, Anak, dan Roh Kudus, dia biasanya berkata, "Marilah kita menjadi puji-pujian bagi kemuliaan Tuhan." Ini adalah pepatah, "Alasan Tuhan memberkati kita adalah untuk diberkati oleh kita." Buka Alkitab dan renungkan dengan tenang.

Tuhan senang memberkati kita. Pada saat yang sama, Tuhan senang diberkati oleh kita. Hubungan ini adalah hubungan antara Tuhan sebagai Bapa dan anak-anak kita sebagai anak-anak, dan hubungan ini adalah hubungan “kesatuan” dalam Injil Yohanes. Tuhan yang diberkati meninggikan kami sebagai anak-anak Tuhan dan pewaris kerajaan Tuhan, dan menjadikannya jaminan dengan Roh Kudus. Tuhan senang meninggikan kita seperti ini. Tuhan juga mengharapkan kita untuk meninggikan Dia, memuji Dia, dan memuliakan Dia, dan senang ketika kita melakukannya.

Tentang Kerajaan Milenium

 

Tentang Kerajaan Milenium

Ajaran Yohanes Pembaptis, Yesus dan murid-murid-Nya tentang kedatangan Surga, yaitu kedatangan kerajaan Allah, merupakan inti dari iman Kristen. Harapan Kedatangan Kedua bahwa Yesus yang telah bangkit dan naik akan datang kembali dan menghakimi dunia sering disebut eskatologi. Eskatologi ini adalah salah satu doktrin agama Kristen yang paling unik yang membedakannya dari agama lain.

Bahkan dalam eskatologi Kristen, berdasarkan Wahyu 20, doktrin kerajaan milenial berbeda di antara para sarjana, menyebabkan kebingungan di antara banyak orang Kristen. Wahyu pasal 20 menggambarkan “seribu tahun” penangkapan dan perbudakan Setan, serta kata-kata “memerintah sebagai raja bersama-sama dengan Kristus untuk masa seribu tahun” (ayat 4). Itu adalah dasarnya.

Penjelasan Kerajaan Milenium sebagian besar secara historis, "millennialism" (Chiliasm; Millennarianism) yang secara harfiah menerima angka "seribu tahun" dan anti-Chiliasm; anti-Milenniarisme yang menerimanya secara simbolis.) Dapat dibedakan. Milenialisme literal atau literal dibagi lagi menjadi Premilenialisme dan Postmilenialisme, sedangkan anti-milenialisme simbolis atau simbolis lebih dikenal sebagai Amilenialisme.

Milenialisme dan anti milenialisme, yang memahami oposisi kerajaan milenial Wahyu, merupakan representasi eskatologi Kristen yang sudah ada sejak gereja mula-mula, namun terlihat dari abad ke-19 mulai terbagi menjadi pramilenialisme, postmilenialisme, dan amilenialisme. . Dewasa ini, banyak tafsir dan tafsir tentang kitab Wahyu sangat bervariasi, tergantung dari ketiga perspektif mana yang didukung penulis. Selain itu, banyak ajaran sesat Kristen saat ini memiliki aktivitas misionaris berdasarkan interpretasi unik mereka terhadap kitab Wahyu, dan kebanyakan dari mereka menggunakan literalisme dan simbolisme sesuai dengan keinginan mereka.

Teori pra-milenial juga dapat didefinisikan sebagai “teori petualangan milenial,” yang terbagi menjadi teori pra-milenial historis dan teori pra-milenial dispensasional. Dalam teori sejarah pra-milenial, semakin dekat waktu Kedatangan Kedua, semakin banyak gereja dan anggota dunia dianiaya, dan Kesengsaraan Besar berakhir Pada saat yang sama, Kesengsaraan Besar berakhir dan Kerajaan Milenium di bumi dimulai, yang terakhir setelah orang-orang percaya memerintah bersama Kristus selama seribu tahun, yang mengajarkan bahwa kerajaan Allah yang kekal dimulai melalui penghakiman.

Tidak seperti premilenialisme historis, dispensasionalis membagi Kedatangan Kedua Yesus menjadi Kedatangan Kedua bagi Publik Pertama dan Kedatangan Kedua Bumi Kedua. Menurut dispensasionalis, orang-orang kudus dan gereja-gereja yang menderita di bumi diangkat ke surga melalui Kedatangan Kedua Yesus yang pertama, dan kemudian Kesengsaraan Besar, atau penghakiman duniawi, dimulai, dan Kesengsaraan Besar diakhiri melalui Kedatangan Kedua Kedua Yesus. Akibatnya, kerajaan milenium dimulai.

Teori pasca-milenial dapat didefinisikan sebagai “teori petualangan milenial,” yaitu, setelah kerajaan milenial, penghakiman terakhir dibuat pada saat yang sama dengan Kedatangan Kedua Kristus, dan kemudian kerajaan kekal dimulai. Ciri terbesar dari teori pasca-milenial adalah bahwa tidak seperti kaum premilenialis yang memiliki pandangan pesimistis tentang sejarah, mereka memiliki pandangan sejarah yang optimis. Dengan kata lain, saat Kedatangan Kedua dan akhir mendekat, dunia akan menjadi tempat yang jauh lebih baik untuk hidup bagi orang-orang kudus dan gereja di bumi daripada sebelumnya. Ini karena tidak diketahui secara pasti kapan Kerajaan Milenium, yang merupakan firdaus di bumi, akan dimulai dalam sejarah, tetapi ketika Kerajaan Milenium berakhir, Yesus akan kembali dan penghakiman terakhir akan digenapi.

Amilenialisme didefinisikan sebagai "anti-milenialisme" karena menentang "milenialisme" yang secara harfiah menafsirkan "seribu tahun" Wahyu. Karena "seribu tahun" dipandang sebagai salah satu dari banyak angka simbolis dalam kitab Wahyu, ini ditafsirkan sebagai keseluruhan periode antara Kedatangan Yesus yang Pertama dan Kedua. Dalam hal ini, berbeda dengan kaum milenialis, kaum amilenialis tidak memandang kerajaan milenial sebagai surga di bumi, yang merupakan ciri paling khas dari teori amilenial. Teori amilenial sama dengan teori pramilenial yang mengajarkan bahwa dunia menjadi lebih kacau dan gereja menderita dari dunia sebagai akhir dari Kedatangan Kedua dan akhir itu sudah dekat, dan itu sama dengan pasca-milenial. teori yang mengajarkan bahwa Kedatangan Kedua dan Penghakiman Terakhir terjadi pada waktu yang sama.

Ketiga eskatologi Kerajaan Milenium ini didukung oleh tafsir kitab Wahyu dan teks eskatologis lainnya, sehingga sulit untuk menentukan superioritas dan inferioritas. Dan seiring berjalannya waktu, ketiga teori milenial ini dijelaskan dengan cara yang jauh lebih kompleks dari sebelumnya oleh para sarjana individu yang mendukung salah satunya. Misalnya, eskatologi Calvin adalah "anti-milenialisme" menurut definisi Calvin sendiri, tetapi dilihat dari penafsiran Calvin terhadap teks alkitabiah, terkadang eskatologi itu mendukung teori postmilenial, dan terkadang teori pramilenial. Ini bertentangan dengan fakta bahwa ada masalah dalam mengklasifikasikan eskatologi teolog pra-Reformasi ke dalam tiga kesempurnaan milenium ini.

Haruskah angka "seribu tahun" dalam Wahyu dipahami secara harfiah, atau dapatkah itu diartikan sebagai angka simbolis? Seperti yang diklaim para milenialis, apakah Kerajaan Milenium adalah firdaus di bumi yang ada di akhir sejarah? Seberapa berbeda Kerajaan Milenium ini dari kerajaan Allah yang kekal? Ataukah, seperti pendapat para Amillennialists, tidakkah dalam sejarah ada kerajaan milenial seperti surga di bumi? Tidak akan mudah mendengar jawaban terpadu untuk pertanyaan ini selama sudah ada tiga generasi millennial. Di antara ketiganya, tampaknya tidak ada cara lain selain memilih satu menurut seleranya sendiri dalam lingkup yang didukung oleh Alkitab.

Namun, salah satu fakta nyata yang tidak dapat disangkal oleh orang Kristen adalah bahwa kita hidup di dunia dan sejarah di mana kita terus-menerus berlari menuju Kedatangan Kedua dan akhir Kristus. Dengan kata lain, hidup kita bersifat eskatologis. Oleh karena itu, kehidupan religius yang benar dari orang-orang percaya di bumi tidak mungkin tanpa kesadaran dan aspirasi yang telah lama ditunggu-tunggu tentang Kedatangan Kedua Kristus dan akhir dunia. Jika ada kurangnya kesadaran dan kiamat yang ditunggu-tunggu, orang Kristen cenderung jatuh ke dalam aman-dan-mudah-untuk-menjadi, tetapi jika yang ditunggu-tunggu terlalu banyak, mereka akan melarikan diri dari kenyataan dan cenderung terobsesi dengan doktrin sesat tentang kiamat. Anda harus selalu terjaga, berhati-hati, dan waspada agar tidak bias ke kedua ekstrem tersebut.